В контакте любовь православия: Любовь Православия (паломническая служба) | Православные паломничества
Любовь Православия (паломническая служба) | Православные паломничества
Любовь Православия (паломническая служба)
Дорогие друзья!
Наша паломническая служба создана по благословению схиархимандрита Илия (Ноздрина) — духовника Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла и братии Оптиной Пустыни .Также мы имеем благословения от архм.Афанасия (Культинова) и архм. Филарета (Кольцова)
С Божией помощью, мы стараемся трудиться для вас и очень хотим, чтобы этот труд был полезен.
Мы приглашаем Вас посетить как известные и почитаемые святые места: Дивеево, Сергиев Посад, Оптину пустынь, Муром и другие города Золотого Кольца России, так и открыть для себя множество менее известных храмов и святых обителей. Мы, с радостью, поможем Вам совершить паломничество не только по России, но и за ее бескрайние границы: Святая Земля, Греция, Чехия, Сербия, Болгария, Черногория, Грузия, Белорусия , Абхазия и другие страны ждут нас .
Мы уверены, что каждая поездка с нами запомнится вам. Мы готовы поделиться с вами своими знаниями , опытом и своей любовью.
Мы рады видеть не только воцерковлённых людей, но и тех, кто только начинает делать свои первые шаги к Православной вере.
Каждый из вас для нас особенный , со своей судьбой, со своей радостью и болью.Мы выслушаем вас и постараемся вам помочь.
Мои дорогие братья и сестры, возлюбленные о Господе!
Не сидите сиднем на своих диванах. Жизнь так коротка! Вставайте!
Просыпайтесь рано, когда спят еще даже птицы. Собирайтесь в путь.
Поезжайте в монастыри, на поклон ко Господу , к Его святым, к Его Пресвятой Матери.
Принесите к Нему свои скорби, свои немощи. Господь поймет. Господь все примет. Господь все управит. Божьей помощи вам во всех добрых делах.
Всегда рады служить вам. И, значит, Господу Богу. Всегда ваша «Любовь Православия»
Facebook: https://www.
facebook.com/lpravoslav
вКонтакте: https://vk.com/club79792209
Сайт: http://www.lubovpravoslaviya.ru
Тел: 8(916)115-01-31; 8(916)112-92-93.
Звоните: +7 916 112 92 93, +7 916 115 01 31
Сайт: http://lubovpravoslaviya.ru/Предложения паломнических поездок
Наши паломнические поездки в другие страны
«Любовь Православия» — паломническая служба
Мои дорогие!Из серии +Мои мыслишки+
Вам первым предлагаю прочесть мой новый рассказ:
Путешествие в Симеиз или монаха приютил- Бога приютил.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа✝️
Мое паломничество в Симеиз оказалось вовсе неожиданным. Да, я была наслышана про это место, да,я знала, что тут самое теплое место Крыма и что климат тут особый,помогающий всем легочникам — туберкулезникам исцелиться от своих хворей. Но..в мои планы, посещать этот городишко в мае у меня совсем не входило.
— Боженькааа , где же мне пожить двое суток? Где же мне помолчать, где же мне помолиться? Да,Ореанда хороша, но.
.тут столько знакомых людей, что никак не получается побыть в тишине. А у меня между группам два дня…Именно так ,говорила я Богу.
Господь Всеслышащий,Господь Всемогущий. Он слышит всех нас и даёт нам,грешным ровно то, что нам полезно.
Ровно на следующий день после моей беседы с Ним, в монастыре ,где покоятся мощи св.Луки, подходит ко мне женщина. Невысокого роста, платок,юбка, немного чудноватая, ничего примечательного вроде, но..как-то душа у нее улыбается. Так бывает..словно светится она изнутри.
— матушка, помолись за нас..И сует в руки записку с пожертвованием.
— хорошая моя, не надо денег, так помолюсь..
— нет нет..молитва это труд, я знаю это точно. А труд должен был оплачен, так Бог нас учит.
— ну…ладно ладно.. давай, сорокоусты закажу. На том и расстались…
Долго мы в тот день с паломниками мы были в храме. Радовались и плакали, молились соборно. Народ разошелся уже, редкие богомольцы приходили на поклон к святителю Луке. Так тихохонько нам было.
..Тихо, мирно..Выходя из храма,вновь вижу ту женщину.
Хм, странно, что ещё ей надо? Надо же, столько времени ждёт…
-Матушка,милая, я вот подумала, а вдруг вам ночевать негде будет..возьми номер мой, позвони мне..я недалеко тут, в Симеизе живу.
— О,как. Моя бабушка когда-то там жила, я родом из Севастополя. Бог услышал меня.Приеду,мать.
Конечно же не получилось приехать на двое суток. В последний день в Ореанде, меня обступили люди какие-то, похоже из параллельной группы ,с просьбой поговорить с ними и рассказать о наших поездках и о многом другом.
Ну, а на утро..
Последний завтрак в Ореанде , последний раз окидываю взглядом ландшафтные красоты, морюшко… Девочки на рецепшн любезно улыбаются. Доктор моя сегодня строгА. В бумаги анализов смотрит, хмурится. Глядит из под очков, что-то на клавиатуре одним пальцем набирает.
СУрьезная сегодня . Хоп! И из принтера полезла бумага, ставит печать, подпись— на ка вот, матушка, отдай там своим, не знаю кому, начальнице или батюшке иль паломникам своим. Не знаю кому. Но, чтобы два раза в год Крымским воздухом ты дышала, пила вино крымское и …ну..сама знаешь чего.
На бумаге какие-то слова заумные, типа, что обнаружены болезни в лёгких и воспалилось там все и что надо ,мол, несколько раз в год приезжать в ЮБК. Число.печать.подпись.
О, это мне нравится! Хочется послать в ответ бумажку с вопросительным знаком и вписать крупными буквами слово : КАК мне это осуществить?:)
Но в голове уже зреет ответ: » как -как с Божьей помощью, управится все»
И вот уже такси везёт меня в Симез. Дядечка- водитель, слыша мой лаяющий кашель ,натянул маску чуть ли не на глаза Ничего, крымчане дорогие, уж потерпите нас. Больные нуждаются во врачевании.
*
Крымские дороги. Серпантин. Люблю! Каждый раз , после поворота открывается новый вид. Только и успеваешь шеей крутить в разные стороны.
Благодарю Тебя,Господи, за то, что не укачивает меня, могу спокойно любоваться тем,что создал Ты.*
Симеиз находится между Ялтой и Форосом. Красоты тут такие, что не сравнить ни с чем. Городок, если можно его так назвать, находится у самого подножья горы Кошка (хотя я знаю таких,кто видит в ней спаниэля:)) и скалы Дива. На верх скалы ведут ступени. Честно говоря, я сперва, увидив эти красоты, не разобралась и подумала, что это на Кошку можно подняться. Нет..на Диву) Кошка гуляет сама по себе.
Первая мысль — вот бы там Крест поклонный поставить и подниматься туда паломникам! Интересно, куда это надо обратиться?
Вот бы крымская епархия сделала это!
Был бы у нас свой «синай’)
Ну, а пока можно туда просто подниматься и рассказывать всему свету :» Христос воскресееее!»
*
Симеиз.. когда- то тут жили тавры и греки. Наверно именно в их честь главная аллея поселка украшена статуями античной эпохи.
Они старательно выкрашены белой краской и ооочень выделяются своей белизной. Именно на этой аллее кипит ночная жизнь поселка. Влюбленные обнимаются, не влюбленные ищут в кого влюбиться)По всему поселку растут кипарисы и можжевельник. Именно они делают тут свое лечительное дело. Суть в том, что они выделяют на солнце особые ферменты- полезные эфирные масла.
* Ирина.*
Выбежала к такси
— Матушка, пойдёмте. Ой, вдруг вам не понравится.ой.. вот комната, душ, тут готовить можно..о,Господи, как хорошо, что приехали. Кашляете вы сильно. Вы дишИте глубже. Я девоньку свою привезла сюда, думала, что помрёт уже.. Стафилокок в крови был. Ничего уже не помогало.. я сперва тут на улице жила, вооон на той лавке спала.
Да, с дитем. Теперь вот странников пускаю к себе. Меня тоже когда-то пустили.. Небогато вот только у меня. Творожок вам, сметана. Может кислая покажется, это домашняя, лаваш там . Кушайте..Гуляя по Симеизу не возможно
не заметить красивейшие старинные виллы. Одна из них построена в арабском стиле , ее видно почти из любой точки поселка. Носит она название Мечта. Она построена в 1911 году. И имеет она надпись» Нет победителя кроме Аллаха» .Во как! Сейчас в этой вилле конечно же санаторий.
Есть тут ещё вилла — Ксения. Ее построили в 1913 году . Построили по проекту архитектора Краснова, для графини Чуйкевич. К слову сказать она там не жила ни дня. А зря:) Ну..так получилось..
А ещё есть в Симеизе вилла Сельби, что в переводе как вы думаете что? Конечно же Кипарисы!
Ее в 1917 году подарили молодожёнам ,но.. Год был не не очень благоприятен для таких подарков и молодые прожили там недолго. Совсем не долго..
Есть ещё в Симеизе абсерватория. Высоко стоит. Туда я конечно, не долезла
Но.
..всякие разные истории про нее услышала. Это одна из старинных обсерваторий Крыма. В 1912 году построили ее. Во время оккупации фашистами Крыма была она полностью разграблена . Телескопы были вывезены в Германию. Наши нашли их там в плачевном состоянии. В 1946 году абсерваторию восстановили и в семидесятые годы уже переоборудовали по последнему слову техники. Эх, не хватило у меня времени сходить туда..Ещё про фашистов: оказывается , когда шла война,Гитлер, издал приказ, чтобы Южный берег Крыма не бомбили. Вернее бомбили ,но очень избирательно. Дело в том, что он был настолько уверен в своей победе, что дворцы,которые есть в Крыму , каждый из них, он подарил своим генералам. А себе -любимому , он оставил конечно же Ливадийский дворец. Себе как лучшему представителю лучшей расы. Но..не тут-то было. Наши деды дали ему жару!
Конечно же, рассказывая про Симеиз, должна я рассказать и о его дивных пляжах. Их там три. Мне полюбился тот, что прямо под горой. Он какой-то природно- настоящий.
Тем временем, пока я лазила по Симеизу, вечерело. Теплое весеннее крымское солнышко уже совсем собралось уходить спать за гору. Надо двигаться домой. Уже Ирина,наверно, ждёт. Через парк , по аллее ,в горку, не забывая глубоко дышать, поднялась я в свою хибарочку. Железная лестница на второй этаж, диван, полочка под иконы, вешалка, душ, плитка, чтобы можно было сварить себе кофе… Что ещё надо монаху? А у меня так ещё есть кресло и бра над ним, где можно сидеть и читать. Хозяюшка Ирина ,заботливо включила обогреватель… Вспомнилась моя духовная матушка. Когда мы делали ремонт в ее доме, она очень просила не трогать ее комнатку с обвалившимся потолком и прогнившими полами.
Говорит : » иначе молитвы не будет…»И это так. Я знаю по себе.
Евангелие, молитвослов, записки- людские боли и скорби, надежды на спасение.
Господи, услыши молитвы мои, грешной монахини. Помоги всем о ком прошу я- недостойная.
И на душе как-то тихо- тихо. И наверно это значит,что благодать Божия коснулась его. И молитва пошла. Наверно вы понимаете о чем я сейчас говорю.
Ночью старый кипарис заглядывал ко мне в окно выделяя свои эфирные масла и по милости Божией,исцеляя мои чуднЫе лёгкие, которые ,вдруг, решили воспалиться:)
Утром машина уже ждала меня и мне, с большой неохотой, пришлось покидать это место.
Ирина прибежала провожать, притащила с собой дочку , наверно ту самую, которую исцелил тут Господь. Да ещё и внучку с собой прихватила)
— Матушка, благословите.
— да благословит тебя Господь на добрые дела.
Перекрестила ее Крестом с мощевиками. Отче, помоги им.
— Матушка, приезжайте, не надо денег, ну сколько можете.. Ведь монаха приютил-Бога приютил.
— А знаешь,Ирин, приеду.
Если отпустят…
Если Бог даст…
Приеду в твою мою любимую Хибарку.
P.S.
К обеду я неожиданно для себя обнаружила, что кашлять я стала гораздо лучше..И было это для меня очень удивительно, ведь прошли всего лишь сутки.
Приеду.
Помоги, Бог.
И ещё p.s
Если вы монах или монахиня и переболели Ковидом и у вас совсем мало денег ,напишите мне, я попробую вам помочь устроиться в моей Хибарке совсем за недорого.
* Первое фото сделано в Ливадийском дворце.
Прикоснись к святыне вместе с нами. Живи не ради быта, а ради бытия.
#любовьПравославия #поездкиВКрым #паломничество #святыни
«Праздник 14 Февраля внушает молодому поколению безответственность»
Казанский владыка о мифах и тайных смыслах Дня святого Валентина и о том, как православные и мусульмане могут работать сообща
«Поздравлять любимых людей с «красными днями календаря» — всегда хорошо. Но если по-настоящему любишь, можно хоть каждый день это делать», — рассуждает митрополит Казанский и Татарстанский Кирилл, говоря о том, почему католический День всех влюбленных уводит нас в сторону от подлинных христианских ценностей.
О том, как продвигается православная реституция в республике и что его удивляет в татарстанцах, владыка рассказал в интервью «БИЗНЕС Online».
Митрополит Кирилл: «В 90-е годы, кроме «Валентинова дня», к нам пришли День святого Патрика с его традицией пить пиво Guinness, а также печально известный Хеллоуин. Причины этого понятны: рухнул Советский Союз, оковы цензуры пали»
«ВЛЮБЛЕННОСТЬ — ЭТО ТУМАН, ОН РАССЕИВАЕТСЯ, А В ЛЮБВИ ЕСТЬ ПОСТОЯНСТВО И ОТБЛЕСК ВЕЧНОСТИ»
— Владыка, сегодня в России многие будут праздновать 14 Февраля, День всех влюбленных, пришедший к нам из католического календаря. С некоторых пор этот праздник у нас очень популярен, хотя, как я знаю, русская православная церковь не очень одобряет его, противопоставляя всевозможным «валентинкам» День святых Петра и Февронии. Между тем святой Валентин, давший начало «Валентинову дню» — это раннехристианский подвижник, и априори он вроде бы должен почитаться обеими церквями, восточной и западной.
Или это не так?
— Святой Валентин, с которым на Западе связывают праздник 14 Февраля, жил во второй половине III века от Рождества Христова в городе Терни (итальянский город, носивший во времена Римской империи имя Интерамны, — прим. ред.). Так, по крайней мере, гласит предание. Но я не могу согласиться с вашим утверждением об исключительной популярности святого Валентина — как в западной церкви, так и тем более у нас, в восточном христианстве. В народе всегда был особенно любим праздник другого святого — Николая Угодника, Николы Чудотворца. И сейчас, и особенно в прежние времена Николин день отмечала огромная масса людей, причем несколько раз в году, начиная от «Николы Зимнего», когда Чудотворец, как считают верующие, обходит дозором всю Русскую землю, прогоняя с ее лица духов тьмы. Также День Казанской иконы Божией Матери, хоть и возник значительно позже Николина дня, очень почитаем среди православных. Если бы это было не так, никому не пришло бы в голову совмещать государственный праздник, День народного единства, с 4 Ноября.
Но это общенациональный и общехристианский праздник для всех православных в России, и, если бы он остался лишь в церковном календаре, это нисколько не умерило бы его мощи. Можно ли сравнивать День святого Валентина со значением, которое имеют для всех нас Николин день или же «Казанская»? Думаю, ответ очевиден: нельзя.
Кстати, в 90-е годы, кроме «Валентинова дня», к нам пришли День святого Патрика с его традицией пить пиво Guinness, а также печально известный Хеллоуин. Причины этого понятны: рухнул Советский Союз, оковы цензуры пали, прежние советские праздники начали вызывать насмешку, и люди стали оглядываться на заграницу в поисках чего-нибудь интересного и занимательного. Конечно же, День всех влюбленных, как принято именовать День святого Валентина, показался многим очень привлекательным. Влюбленность — такое состояние, которого вряд ли кто-то избегал в своей жизни. Но если мы посмотрим на это чувство внимательно (не на любовь, а именно на влюбленность), то что мы увидим? Некий прекрасный утренний туман.
Дунет житейский ветер — он и рассеется. И вновь воцаряется обыденность.
Что касается Дня памяти святых Петра и Февронии (отмечается 8 июля — прим. ред.), то его вовсе не «придумали», чтобы противопоставить Дню святого Валентина — нет, он издавна существовал в русском церковном календаре. Да, с 2008 года его стали пропагандировать и активно внедрять в общественную жизнь, но при этом и назвали очень хорошо — День семьи, любви и верности. Данная триада, вынесенная, так сказать, в заглавие праздника, не рассеивается за один миг, как розовый туман влюбленности, — в ней есть постоянство, а значит, и отблеск вечности. Кроме того, история муромского князя Петра и его верной супруги Февронии, хотя и облачена в волшебную фату сказочности, все же имеет под собой некую реальную историческую основу, мы можем найти прототипы этих героев в русских летописях. А спроси у современных школьников и студентов, которые дарят друг другу валентинки: «Кто был такой святой Валентин?» Скорее всего, почти никто не ответит.
И это неслучайно. Святой Валентин мифологизирован в значительно большей степени, чем святые Петр и Феврония муромские. Эксперты уже давно сошлись во мнении, что основной венок легенд вокруг Дня всех влюбленных был сплетен на Западе романтиками Средних веков и раннего Возрождения. Шекспировская пьеса «Ромео и Джульетта», хотя и не напрямую связана с такими легендами, но все же заимствует их дух и суть. Для Запада подобная традиция выглядит органичной — здесь еще со времен провансальских трубадуров развивался культ Прекрасной дамы и куртуазной культуры поведения (рыцарского кодекса манер по отношению к женщине — прим. ред.). У нас же традиция развивалась несколько иначе, по канонам восточного христианства, и превалировал культ Богородицы — поклонение духу материнства и любви. Да и вообще, и в народном, и в церковном календарях Руси имелось такое множество праздников, что нам до других «дней», отмечаемых на Западе, никакого дела не было.
Если говорить о вредном влиянии этого праздника, то можно сказать, что он внушает молодому поколению некую безответственность.
Там же, где применительно к святым благоверным Петру и Февронии мы говорим о любви, семье и верности, мы заявляем как раз об ответственности. Извините, семья — это ответственность, верность — это ответственность. Спросите у любого семейного человека (пусть даже он месяц назад создал семью), как меняется при этом образ мыслей и привычек, как формируется воля. Ну жил ты раньше, предположим, один со своей влюбленностью и мог в любой момент поменять ее на другую — какой с тебя спрос? А в семье, да еще когда появляются дети, спрос с тебя совершенно другой. Поэтому если критиковать 14 Февраля, то как раз за то, что такой праздник уводит людей от понятия ответственности. Это вообще огромная проблема сейчас. Мы хотим жить широко, любить и быть любимыми, но в то же время ни за что не хотим отвечать, не хотим трудиться, преодолевать сложности и прочее. Мы думаем: «Я все время молодой, все время красивый и интересный». Но жизнь-то идет, и однажды ты смотришь в зеркало, а там все наоборот, все не так, как ты привык о себе думать.
И лишь тогда «розовый туман» рассеивается. Но лучше, если мы раньше задумаемся о подлинных чувствах и перестанем размениваться по мелочам. В идеале любовь должна быть одна и на всю жизнь. И настоящая любовь — это жертва: ты полностью отдаешь себя другому человеку. Из двух человек должно сотвориться единое. Как сказано у апостола Павла в послании к Ефесянам: «Оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое едина плоть».
К сожалению, многие сегодняшние молодые люди живут, будучи оторванными от почвы. Они напоминают мне листву, волнуемую ветром, — вроде бы зеленые свежие листья, и шума от них много, но если присмотреться, то ствола и корней нет. Нынешние 14-летние и 20-летние как раз и выросли в тот период, когда День святого Валентина внедрился в нашу жизнь (хотя будет вернее сказать, что его внедрили). Для них это все совершенно естественные вещи. Но жизнь очень скоротечна, и свою целостность, свою уникальность мы можем легко разменять на пустяки. А когда ты наконец встретишь человека своей мечты, то будешь уже весь потрепанный, старенький и вместо прежнего костра внутри тебя останутся дотлевать угольки.
«Влюбленность — такое состояние, которого вряд ли кто-то избегал в своей жизни. Но если мы посмотрим на это чувство внимательно, то что мы увидим? Некий прекрасный утренний туман. Дунет житейский ветер — он и рассеется»
— Но разве плохо просто поздравлять любимых людей с праздником? Уместно ли здесь проводить хоть какую-то идеологическую черту? От советской традиции нам остались на весну «мужской день» 23 Февраля и «женский день» 8 Марта — так мы и их, как известно, не забываем отмечать.
— Точно могу сказать, что поздравлять любимых людей, которые живут в нашем сердце, с какими-то «красными днями календаря» — всегда хорошо. Но если по-настоящему любишь, можно хоть каждый день это делать. Разумеется, ничего такого страшного в Дне всех влюбленных нет, но могу вас уверить, что ни с общехристианской традицией, ни с нашей русской православной этот праздник никак не связан.
Он родился позже, в русле европейской средневековой мифологии, о чем мы уже говорили.
— Кстати, согласно европейской мифологии, святой Валентин тайно венчал римских преторианцев с их возлюбленными, хотя жестокий император Клавдий строго запрещал своим гвардейцам жениться. Значит, институт семьи все-таки присутствует в празднике 14 Февраля?
— Давайте еще раз вспомним, когда жил святой Валентин — во второй половине III столетия от РХ. А когда появилось таинство венчания как церковный христианский обряд? Не ранее конца IV века, а широко распространилось лишь в V веке от РХ. Но точно не в III веке. Поэтому христианские историки и склонны считать такие сведения о святом Валентине сказками. Но они распространены в народе. Вы думаете, только у нас не знают догматику и церковное предание? Нет, католики тоже не очень сильны в собственной истории, им легче жить в сказке и создавать новые. Жизнь порою слишком сурова, а людям хочется побыть детьми, сотворить себе иллюзорный мир и потом начать в него верить.
«Мы всегда должны вести борьбу с грехом, с самим собой и с жизненными обстоятельствами и уповать в этой борьбе на помощь Божию — только так можно достигнуть внутренней чистоты»
«В КАЗАНИ ДЕЙСТВУЕТ ОЧЕНЬ ХОРОШИЙ МОЛОДЕЖНЫЙ ХРИСТИАНСКИЙ КЛУБ. У НИХ ДАЖЕ ЕСТЬ СВОЙ ХРАМ»
— Можем ли мы сказать, что «внедрение» праздника 14 Февраля в нашу жизнь (так же как Дня святого Патрика и Хеллоуина) — это очередная попытка католической экспансии? Или сейчас, в нынешнем ее качестве, католическая церковь на такое уже не способна?
— Католическая церковь по-прежнему мощная и сильная организация, и не надо об этом забывать. Она имеет общемировую структуру и распространена практически на всех земных континентах. Можно ли допустить, что Ватикан раз и навсегда оставил мысли, чтобы приумножить свою паству, чтобы он больше не заботился о том, дабы как можно больше людей верило в Бога в «католическом изложении»? Я думаю, что допускать это было бы наивно.
Но в 1990-е годы это была не столько экспансия, сколько последствия разрушения советского государства. Как говорил в те годы Борис Николаевич Ельцин: «Берите столько суверенитета, сколько сможете проглотить» (эта фраза, согласно официальным источникам, была произнесена 6 августа 1990 года на митинге в Казани — прим. ред.). Вот и брали — не только суверенитет, но и вообще все, что могло заполнить образовавшуюся тогда идеологическую и духовную пустоту. Собственные корни и традиции оказались к тому времени преданы забвению. Люди стали искать, а где в мире хорошо живут? Ага, на Западе. Какие там отмечаются праздники? А вот такие. Вот и вся «экспансия». При этом духовные подтексты западных праздников людьми не прочитывались. Хотя в отношении Дня всех влюбленных данный подтекст, как я уже сказал, сводится к уходу от ответственности. Впрочем, так на мой взгляд, но, может, кто-то считает иначе.
— Кстати, «Повесть о Петре и Февронии муромских», написанная псковским средневековым писателем Ермолаем, очень поэтично объясняет, почему следует хранить верность.
Когда Петр и Феврония плыли на судне по Оке, на красоту Февронии загляделся один из случайных попутчиков. Феврония велела своему ухажеру отпить воды по одну сторону борта, что он и сделал. Затем по другую сторону. «Одинакова ли водица?» — спросила княгиня. «Одинакова», — согласился ее поклонник. «Так и женское естество — одинаково», — заключила Феврония. В связи с этим мне думается, что праздник 14 Февраля рассчитан на тех, кто пока не умеет различать ту и другую сторону борта и думает, что где-то «водица» вкуснее.
— В этом сказании очень много поэзии, но ведь и в жизни Петра и Февронии ее было не меньше. Мы знаем, что мощи супругов покоятся в одной гробнице (в Богородице-Рождественском соборе Мурома — прим. ред.), и так повелось изначально, когда оба преставились ко Господу в один день. Подобная смерть — это тоже знак, символ большой верности и любви. Повесть Ермолая рассказывает нам, что к концу жизни Петр и Феврония подстриглись в монашество, каждый ушел в свой монастырь.
И вот когда пришел срок муромскому князю умереть, он оповестил об этом свою княгиню, ставшую после пострижения Ефросинией. Княгиня же в этот момент вышивала воздух (тканевый воздушный покров для церковной утвари — прим. ред.) и попросила мужа обождать, пока она не завершит начатое. Трижды слал ей письма Петр: «Не могу долее терпеть, умираю!», и лишь на третий раз Феврония-Ефросинья, закончив вышивание лика святого, послала весточку мужу, что готова к смерти. Как сказано у Ермолая: «И воткнула иглу свою в воздух, и замотала вокруг нее нитку, которой вышивала. И послала сказать блаженному Петру, нареченному Давидом, что умирает вместе с ним. И, помолившись, отдали они оба святые свои души в руки Божии». Такая праведная жизнь и такая светлая кончина должны быть примером для всех нас.
— Владыка, теперь позвольте спросить о ваших казанских делах. Вы в Казани уже более двух месяцев. Ваше мнение о казанской пастве как об уникальной не переменилось?
— Только укрепилось.
Я вижу перед собой людей, которые стремятся быть христианами. То есть они воспитывают в себе волю, делают над собой духовное усилие, а не просто ходят в храмы по праздничным и иным дням. Воля — это очень важное качество для православного христианина. Как сказано в Писании, в Евангелии от Матфея: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (в старославянском оригинале: «Царство Божие нудится, и нуждницы восхищают ё»). То есть мы всегда должны вести борьбу с грехом, с самим собой и с жизненными обстоятельствами и уповать в этой борьбе на помощь Божию — только так можно достигнуть внутренней чистоты.
— А много ли молодежи в казанских православных храмах? Ведь именно они — потенциальная аудитория праздника 14 Февраля, о котором мы говорили.
— Это напрямую зависит от конкретного православного прихода и от служащего в нем духовенства. Молодому человеку нужен священник, его слово и авторитет. Если молодое поколение в своем приходе такого священника находит, оно и собирается вокруг него.
Если же в приходе нет духовенства, умеющего работать с молодежью, она поневоле переходит к другому батюшке, а может и вовсе уйти из церкви. Но молодые люди, ищущие смысла в этой жизни, обычно очень настойчивы и мобильны: для них не в тягость приехать на службу в другой конец города, если они могут встретить там «своего» священника.
Хотя должен признаться, что распространенный ныне лозунг о необходимости «работать с молодежью» мне не то чтобы претит… Он мне кажется не совсем точным. Православный священник, в принципе, должен быть одинаков для бабушек и дедушек, для взрослого человека, для молодого прихожанина и для ребенка. Там, где священник в самом деле священник, а не поп (простите за выражение), там среди прихожан обязательно найдется место для молодежи. Я знакомился и не перестаю знакомиться с казанскими приходами. И вот приходишь в один храм и видишь там большое количество молодых лиц или же принадлежащих к зрелому поколению, но еще далеко не перешагнувших черту старости. А в другом храме смотришь — в основном бабушки и немного дедушки.
И так не только в Казани — в принципе, что-то подобное происходит в тысячах православных приходов по всей стране.
Что касается Казани, то здесь действует очень хороший христианский молодежный клуб. Они называют себя «Казанские православные добровольцы», но нужно помнить, что у нас работает и молодежный клуб «Азбука», и некоторые другие аналогичные объединения. Руководитель молодежного отдела Казанской епархии Артем Гаранин — весьма активный человек и такой, как я бы сказал, очень правильный. У казанской православной молодежи есть даже свой храм, куда они регулярно приходят, общаются, дружат. Я говорю о храме преподобного Сергея Радонежского на Япеева. Так его называют в народе, но по документам он, кстати, числится как Макарьевский.
«В советское время православная церковь — и в Казани, и по всей стране — утратила там так много построек и территорий, что в один миг их просто невозможно получить обратно»
«В ТАТАРСТАНЕ ПОРАЖАЕТ ЛЮБОВЬ И ЗАБОТА ПО ОТНОШЕНИЮ К СВОЕЙ МАЛОЙ РОДИНЕ.
ДАЖЕ КРОШЕЧНАЯ ДЕРЕВУШКА ГАЗИФИЦИРОВАНА»
— Какова судьба Николо-Гостинодворской церкви, где в свое время служил будущий патриарх Гермоген? В 2017 году владыка Феофан добился, чтобы здание этой церкви, где в то время располагалось главное архивное управление при кабмине РТ, передали в ведение Казанской епархии. Это была реституция — то, что покойный митрополит называл «восстановлением исторической справедливости». Продолжаются ли в здании реставрационные работы?
— Да, работы в настоящее время ведутся. Более того, вокруг храма сформировался активный приход, и среди прихожан есть благотворители, помогающие восстановлению легендарной церкви. Но если вы представляете себе состояние Николо-Гостинодворского храма на момент передачи его в ведение епархии — а там отсутствовали даже шатровые купола, — то впереди нам предстоит еще очень большой объем работ. Однако мы планируем, что 2 марта этого года, на День памяти святителя Гермогена, там все равно пройдет церковная служба.
Она начнется в Кремле и в Богородицком монастыре, но мы обязательно пойдем и в Гостинодворскую обитель.
— Есть ли у вас в планах какие-то новые объекты в Казани, которые могут стать предметом для реституции и возвращения в лоно православной церкви?
— Думаю, пока об этом говорить рано. К примеру, бывшее здание Казанской духовной академии — и мы с вами об этом уже беседовали — не может сейчас рассматриваться как объект для реституции по целому ряду причин. И самая главная из них — там находится городская клиническая больница №6, важнейший социальный объект. Если же говорить о покойном владыке Феофане, то да, он очень много сделал в деле «восстановления исторической справедливости» — он вернул обширные церковные территории, которые теперь надлежит осваивать. Это не значит, что мы не будем двигаться дальше и остановимся в данной точке. В советское время православная церковь — и в Казани, и по всей стране — утратила там так много построек и территорий, что в один миг их просто невозможно получить обратно.
Как раз сейчас мы прорабатываем вопрос по одному из бывших церковных объектов, но называть его мне кажется преждевременным — если позволите, я не буду этого делать. Тем не менее до лета, как я уповаю, мы сможем договориться о возвращении еще одного здания, ранее принадлежавшего Казанской епархии.
— Этим летом для всей православной Казани грядет огромное событие — торжественное освящение возрожденного собора Казанской иконы Божией Матери. Возвращение еще одного церковного здания к этому сроку было бы символичным. Кстати, ожидается ли 21 июля, в День Казанской иконы и запланированного освящения собора, приезд Святейшего патриарха Кирилла в Казань?
— Мы очень надеемся, что Святейший приедет в столицу Татарстана и ничто ему не помешает. Событие такого масштаба, безусловно, соберет большое количество гостей в Казани. Что касается обыденной жизни епархии, то мы сейчас пытаемся сделать особый акцент на социальном служении. Данное направление уже развито, но мы хотим свести воедино усилия всех, кто этим занят, и, возможно, сделаем это совместно с исламскими благотворителями и активистами.
Муфтий Татарстана Камиль Самигуллин — человек очень грамотный и сильный, и он никогда не бывает в стороне от благих дел. И в то же время есть точки приложения силы, где православные и мусульмане могли бы действовать сообща. К примеру, приходишь в места тюремного заключения и видишь, что там уже действуют активисты как с православной, так и с исламской стороны, которые помогают осужденным выйти из состояния уныния и депрессии. В сфере помощи неимущим примерно такая же ситуация: и тут с мусульманами мы действуем синхронно, параллельно друг другу. Так почему бы нам вместе не творить общего дела, не разделяя людей по вероисповедному и национальному признаку? Тому, кто нуждается, не так важно, кто ему поможет — христианин или мусульманин. Если православного в трудной ситуации поддержали мусульмане — это замечательно. Если же мусульманин, попав в непростое положение, сделается предметом нашей опеки, мы сделаем все, чтобы вернуть его к нормальной жизни.
В Татарстане вообще все очень уравновешено, в том числе и в религиозной сфере.
Нет такого, чтобы где-то построили мечеть, а потом рядом забыли воздвигнуть православный храм. Даже если где-то, в каком-то местечке живет до 90 процентов мусульман и только 10 процентов православных, русская церковь там все равно появится наряду с мечетью. Это очень ценно.
«Муфтий Татарстана Камиль Самигуллин — человек очень грамотный и сильный, и он никогда не бывает в стороне от благих дел. И в то же время есть точки приложения силы, где православные и мусульмане могли бы действовать сообща»
— А как обстоят дела с храмом-памятником на реке Казанке (церковь в честь Нерукотворного образа Спасителя, неофициально называемая мемориалом воинам, павшим при взятии Казани)? Он намечался к реставрации.
— Восстановление этого храма — наш долг, и мы будем им заниматься. В настоящее время проект реставрации прошел через историко-культурную экспертизу и получил надлежащее согласование. Но предстоит решить важнейшие организационные вопросы, в том числе финансирования работ. Если в данном направлении что-то сдвинется, я тут же об этом сообщу.
— Как складываются ваши отношения с руководством республики? Насколько я помню, у вас уже были совместные мероприятия с президентом РТ Рустамом Миннихановым.
— В январе мы вместе с Рустамом Нургалиевичем, а также с Ильсуром Раисовичем Метшиным инспектировали новый православный детский садик «Росток», на официальном языке — просветительский центр дошкольного образования, действующий при православной гимназии имени святителя Гурия Казанского. Господин президент вместе со всеми осмотрел помещения, классы, бассейн, спортивный зал и все, что связано с дошкольным центром, рассчитанным на 120 воспитанников. Мы заслужили его одобрение, так что надеемся не подвести главу Татарстана. А с первым президентом РТ Минтимером Шаймиевым мы встречались в день его рождения на посвященной ему выставке из цикла «Лица республики». Мне было очень интересно общаться с Минтимером Шариповичем — я ведь принадлежу к тому поколению, которое прекрасно помнит, как он стал руководителем республики. Конечно, я наблюдал за его деятельностью со стороны, из тех российских регионов, куда забрасывала меня судьба. А сейчас, когда я живу здесь, я вижу, как реально много сделано и для Татарстана, и для страны в целом. Но все равно удивляют и поражают эти внимание и забота по отношению к своей малой родине. Когда самая крошечная деревенька в Татарстане газифицирована, когда ее дома и улицы приведены в образцовый порядок, а через саму республику протянулись прекрасные дороги, это не может не радовать. Конечно, везде есть трудности, но в Татарстане бросается в глаза иной, более высокий уровень жизни. Татарстанцы, как я их для себя определил, — это люди, которые в большинстве своем не стремятся никуда уехать — ни в Москву, ни в Петербург, ни за границу. Они живут здесь, на этой земле и собираются жить тут дальше, украшая свой быт и подавая пример остальным. Понятно, что не в каждом российском регионе такое удастся сделать: у Республики Татарстан есть и свои особенности, и свои возможности (в конце концов, не везде есть «Татнефть» и КАМАЗ). Но любить свою землю и заботиться о своем народе можно везде, в любом уголке России, и Татарстан в этом отношении, несомненно, выступает флагманом.
он на всю жизнь сохранил любовь к православию
https://ria.ru/20210409/prints-1727577551.html
В РПЦ рассказали о приверженности принца Филиппа православию
Митрополит Иларион о принце Филипе: он на всю жизнь сохранил любовь к православию
В РПЦ рассказали о приверженности принца Филиппа православию
Глава отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион выразил соболезнования в связи с кончиной герцога Эдинбургского Филипа и… РИА Новости, 09.04.2021
2021-04-09T16:23
2021-04-09T16:23
2021-04-09T16:25
религия и мировоззрение
россия
принц филипп, герцог эдинбургский
митрополит волоколамский иларион
елизавета ii
русская православная церковь
великобритания
/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content
/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content
https://cdn24.img.ria.ru/images/149698/90/1496989012_0:165:3400:2078_1920x0_80_0_0_5ac931819f03dbeb366b21d6efb9cfba.jpg
МОСКВА, 9 апр – РИА Новости, Ольга Липич. Глава отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион выразил соболезнования в связи с кончиной герцога Эдинбургского Филипа и рассказал РИА Новости о его связи с православием.Ранее Букингемский дворец сообщил, что супруг королевы Елизаветы II принц Филип скончался в пятницу на 100-м году жизни.»Искренне соболезную ее величеству королеве Елизавете в связи с потерей близкого человека, с которым она прожила вместе без малого три четверти века. Вечная ему память», — сказал митрополит Иларион РИА Новости.Он напомнил, что герцог Эдинбургский Филип, сын греческого и датского принца Андрея, «был крещен в православной вере». После вынужденного отъезда его родителей из Греции он оказался в Великобритании, где взял британскую фамилию Маунтбаттен и перешел в англиканство. «Однако на всю жизнь сохранил любовь к православию», — отметил митрополит Иларион.Он процитировал слова, которые сказал ему принц Филип на встрече в Букингемском дворце 25 мая 2011 года: «В общей сложности мы беседовали около часа. Он живо интересовался возрождением Церкви в России и других странах канонического присутствия Русской православной церкви, расспрашивал о жизни православных монастырей, приходов, духовных учебных заведений. С большой теплотой он вспоминал свои посещения святой горы Афон. Рассказывал мне о своих православных корнях и о родственных связях с российским царским домом», — вспоминает митрополит Иларион.На память о встрече он подарил принцу Филипу икону преподобномученицы Великой княгини Елисаветы Федоровны (Романовой, урожденной принцессы Гессен-Дармштадтской), чьим внучатым племянником он был.
https://ria.ru/20210409/posolstvo-1727570350.html
https://ria.ru/20161018/1479478305.html
россия
великобритания
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
2021
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
Новости
ru-RU
https://ria.ru/docs/about/copyright.html
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
https://cdn25.img.ria.ru/images/149698/90/1496989012_232:0:3255:2267_1920x0_80_0_0_bc0b7b2363312f1186a002117a4a769b.jpgРИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
РИА Новости
7 495 645-6601
ФГУП МИА «Россия сегодня»
https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/
россия, принц филипп, герцог эдинбургский, митрополит волоколамский иларион, елизавета ii, русская православная церковь, великобритания
Русская Православная Церковь и Российская Армия
1Русская православная церковь претендует на представление перед Богом, государством и иностранными правительствами религиозных и отчасти общественных интересов всего «православного народа» России и государств СНГ. Эта идея неоднократно оглашалась руководством Церкви и была закреплена в принятом на Архиерейском соборе РПЦ 2000 г. документе «Основы социальной концепции РПЦ».
2В то же время руководство Церкви осознает, что имеет прямое влияние на очень небольшую часть населения России. В храмы по данным социологов регулярно (то есть хотя бы пару раз в год) ходит не более 8 % населения России, а по подсчетам Министерства внутренних дел (далее – МВД) Пасхальную заутренюю – главную ежегодную службу, посещают 3,3 % граждан страны1.
3При этом о своей «православности» в ходе социологических опросов заявляют до 80% населения страны. Как ученые мы понимаем, что в этот ответ вкладывается скорее этническая, чем религиозная идентификация. Ведь по тем же опросам не более 60 % населения говорят, что они верят в Бога2. Однако Церковь видя огромный зазор между числом своих реальных и потенциальных (как ей кажется) прихожан стремится сократить его. Нежелание людей ходить в храмы она объясняет годами государственного атеистического воспитания, целенаправленного разрушения института Церкви и потому возлагает ответственность за исправление этой исторической «несправедливости» на нынешнюю власть и, в меньшей степени, общество.
4По мнению Церкви есть два направления возврата к исходной ситуации, прерванному в 1917 г. «золотому веку» ее доминирования почти на всем пространстве Российской империи. Первый – возвращение государством РПЦ изъятой при большевиках собственности и прямые финансовые вливания для того, чтобы она могла осуществлять различные виды своей «социальной деятельности»3 и «восстанавливать утраченное». Второй – поддержка государственными институтами различных церковных инициатив, от введения православного образования в средних школах, до запрета на деятельность иностранных миссионеров и выдворения их из страны. К подобным инициативам относится и «духовное окормление» армии.
5 «Духовное окормление» понимается духовенством и активистами РПЦ как беспрепятственная и по возможности оплачиваемая государством пастырская, миссионерская и катехизаторская деятельность Церкви в воинских подразделениях, а также (при идейной помощи священников) подавление «сектантов», в случаях начала их миссии в рядах военнослужащих. Под беспрепятственной деятельностью имеется ввиду:
1. допуск священника на территорию воинских частей для выполнения своих функций: встречи с имеющимися или потенциальными верующими для совместной молитвы, бесед, исповеди, причащения, крещения, раздачи литературы;исполнения коллективных обрядов: проведения литургии, молебнов, освящения помещений.
2. постоянное присутствие духовенства, в частности, оборудование молитвенной комнаты в казарме, или строительство часовни или храма на территории части.
3. придание легального статуса духовенству работающему с военными (капелланство) и финансирование государством (Министерством обороны) их деятельности.
6Первое пожелание, в общем и целом, выполняется. Одним из результатов российских реформ последних пятнадцати лет стало возвращение возможности религиозным организациям (и РПЦ в первую очередь) заниматься пастырской и миссионерской работой во всех сферах общества. Военнослужащий может свободно и не опасаясь наказания (как было в советское время) обращаться к священнику и тот, в свою очередь, может посещать его на территории части4.
7Вместе с тем законодательство РФ запрещает создание и деятельность всех типов общественных и религиозных организаций в государственных структурах, в том числе (если не в первую очередь), в воинских частях5. Поэтому постоянное присутствие духовенства в расположении частей в настоящее время находится вне правового поля и полностью зависит от доброй воли конкретного руководителя подразделения6.
8И, наконец, третье пожелание РПЦ о предании официального статуса имеющемуся войсковому духовенству и более того – финансированию деятельности оного на постоянной основе остается неразрешенным политическим вопросом. Он входит в комплекс требований которые на современном этапе Церковь обращает к государству. В официально сформулированного руководящим органом РПЦ списке требований к государству перечислены три конкретных пожелания: возврат собственности, введение «Основ православной культуры» и послабление с введением Индидвидуальных налоговых номеров в отношении части православных верующих7. Реальный список требований существенно больше, однако, они не столь официально задокументированы и декларируются различными руководителями Церкви. В их число входит создание и финасирование православного телеканала и цензурные ограничения на показ «безнравственных» передач в светских медиа, предоставление ряда налоговых льгот, принятие серьезных мер по ограничению деятельности других конфессий, а также финансирование деятельности священнослужителей в социальной сфере: больницах, детских домах, тюрьмах и армии.
9Эти требования в настоящее время далеки от удовлетворения и за пять лет правления В. Путина не стали ближе к осуществлению, несмотря на то, что власть периодически бросает «куски со стола», удовлетворяя непринципиальные пожелания РПЦ: засчитывание пенсионного стажа для священнослужителей советского времени, передача отдельных храмов, высылка некоторых иностранных священнослужителей, особо досадивших Московской Патриархии8.
10Координацией и развитием связей РПЦ с военными занимается созданный 18 июля 1995 г. Синодальный Отдел по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными учреждениями, который с 2001 г. возглавляет московский священник протоиерей Димитрий Смирнов. Шесть из десяти секторов отдела отвечают за связи с конкретными правоохранительными органами и родами вооруженных сил (подробнее структуру отдела можно посмотреть на его сайте (www.pobeda.ru )).
11Система управления РПЦ допускает большую автономию епархий, поэтому примерно в половине из них созданы отделы c аналогичным названием, которые действуют преимущественно самостоятельно. В отношении их Синодальный отдел выполняет координационные функции. Существуют противоречивые данные о количестве священников взаимодействующих с военными. По данным оглашенным главой Синодального отдела на Архиерейском соборе РПЦ в октябре 2004 г. таковых было 2000 (примерно 8%) от общего количества духовенства РПЦ, из которых 950 делали это на постоянной основе. В воинских частях было построено 156 храмов и часовен (не считая строящихся) и еще около 400 храмов, располагающихся около воинских частей считались работающими с военнослужащими9.
12Вместе с тем, гораздо более скромные данные оглашались тем же отделом на менее заметных, но более профессиональных мероприятиях – состоявшемся в сентябре 2003 г. в Рязани I-х сборах православного армейского духовенства, а также прошедшей в ноябре того же года научно-практической конференции «Отечество. Армия. Церковь». Согласно им епархиальным отделам подчинялись более 400 приходских священников, получивших благословение (приказ или разрешение) правящего архиерея на окормление военных. Всего на конец 2003 г. на территории воинских частей и подразделений правоохранительных органов насчитывалось более 100 храмов и часовен10. Те же данные были оглашены и на II учебно-методических сборах военного духовенства прошедших 24 –30 января 2005 г. в гарнизоне Ракетных войск стратегического назначения в подмосковном поселке Власиха11. Трое подобных сборов проводившиеся в 2003 и 2005 годах собирали соответственно 124 (из 37 епархий), 195 (56) и 88 человек священнослужителей12, значительная, если не большая часть которых являлась бывшими офицерами и прапорщиками.
13Существенная разница в этих цифрах свидетельствует о том, что Отдел реально не очень четко представляет себе ситуацию имеющуюся во многих епархиях. В резолюции II сборов духовенства в январе 2005 г. содержатся следующие пожелания: «Создать дееспособные епархиальные отделы по взаимодействию с ВС и ПУ [правоохранительными учреждениями]. На сегодня только в половине епархий такие отделы хотя бы формально созданы. 21 епархия не имеет даже одного ответственного за контакты с военными священника на всю епархию»13.
14Кроме того сотрудники Синодального отдела понимают, что существует большая разница между декларативным «духовным окормлением» и реальной пастырской работой. Если учесть, что в РПЦ сейчас около 150 епархий14, со средней численностью примерно в 180 священников, то получается, что регулярной работой с военными и сотрудниками правоохранительных органов даже по достаточно оптимистичным оценкам Отдела занимается, примерно, от трех до пяти человек на епархию, что на наш взгляд не очень много.
15При том, что со стороны Церкви один Синодальный отдел отвечает за отношения со всеми людьми в погонах отношения с различными ведомствами выстроены по-разному. Наиболее успешные и систематические отношения сложились с Министерством обороны и Министерством юстиции. В отношении МО РПЦ осуществляет разнообразную деятельность направленную на воцерковление военнослужащих и это стало основной темой данной статьи, в Минюсте ее внимание сконцентрировано в основном на заключенных и анализ этой деятельности проведен мною в других публикациях15. МВД, ФСБ, МЧС, как в лице министерств, так и в лице региональных подразделений поддерживают лишь эпизодические контакты с различными структурами РПЦ, хотя и допустили открытие православных храмов на территории офисов федеральных министерств или нескольких учебных центров, а также эпизодические поездки священников в боевые подразделения находящиеся в командировках в Чечне.
16Со стороны военных за связь с РПЦ отвечают управления воспитательной работы. Они были образованы из политических отделов советского времени и их возглавляют люди преимущественно обученные в рамках советской системы политической подготовки. Они во многом сохраняют видение действительности и окружающего мира через призму советского опыта (например, восприятие любого иностранного государства как потенциального врага), хотя новая реальность несколько изменила фокус старых установок.
17Вот характерное выступление военного пропагандиста на общецерковном мероприятии:
«Возрастание значения фактора духовной безопасности обусловлено активно проводимой Россией политикой формирования многополярного мира. В соответствии с Концепцией национальной безопасности Российской Федерации Россия намерена последовательно отстаивать свою культурную и религиозную идентичность.
Анализ религиозной ситуации в России в контексте международных отношений демонстрирует, что со стороны западных стран во главе с Соединенными Штатами Америки происходит целенаправленное стимулирование деструктивных явлений религиозной жизни….
Подоплека такой политики США становится понятна в контексте их стремления к построению однополярного мира, что, по мнению идеолога американской внешней политики Збигнева Бжезинского, невозможно без ослабления России путем ее разделения на три части: европейскую, сибирскую и дальневосточную республики.
Осуществление этого плана подразумевает дискредитацию традиционных ценностей, подрыв нравственных основ национального бытия, девальвацию культурного наследия, неразрывно связанного с историей традиционных конфессий.16»
18Подобная точка зрения совпадает с распространенной в Церкви политико-мировоззренческой концепцией «Третьего Рима» прорывающейся в высказываниях наиболее откровенных представителей епископата и духовенства РПЦ. Например, епископа Читинского Евстафия (Евдокимова), выступавшего перед духовенством и военными на III общецерковных учебно-методических сборах в Бурятии, приходы которой входят в состав его епархии:
«Божиим Промыслом Россия в современном мире занимает положение, во многом схожее с тем, которое занимал Израиль во времена ветхозаветные. Православная Русь, Удел Пресвятой Богородицы, – посреди бушующего моря еретических учений, язычества и сатанизма. Россия – третий Рим, удерживающий теперь мир от пришествия антихриста»17.
19В настоящее время вооруженные силы являются наиболее расположенной к сотрудничеству с РПЦ частью государственного аппарата. Люди в погонах традиционно консервативны и осознают себя «хранителями устоев» общества и потому симпатизируют другим социальным группам со схожей психологией. Они в большей степени, чем другие получатели бюджетных средств, склонны прислушиваться к приказам, идущим с верха ведомственной пирамиды, поэтому договор, заключенный между руководителем их министерства и Патриархом, для них значит больше, чем для, допустим, врачей. Большую роль в относительно успешной работе Церкви в этой среде сыграла и смена идеологических ориентиров. После крушения СССР военные испытывали острую нехватку идеологических символов, подкрепляющих дисциплинарные ритуалы. Недаром обнаружившиеся в армии на рубеже 1980–1990-х годов острые проблемы офицеры списывали на моральный кризис всего общества, которое «разлагало» «силовиков». Военное руководство продолжает мечтать о возвращении к советским временам, когда, как им казалось, рядовые (да и офицеры) были надлежащим образом морально мотивированы – то есть были готовы по приказу и без размышлений умереть «за Родину».
20Вот, например, мнение типичного на мой взгляд сторонника РПЦ из среды армейского командования – начальника Тульского артиллерийского инженерного института генерал-майора А.С. Волкова, записанное мною летом 2004 г. в присутствии настоятеля храма училища протоиерея Георгия Антонова:
«Церковь у нас участвует во всех ритуальных мероприятиях. .. Мы и крестим тут [в храме], и венчаем. Только единственное, я попросил, чтобы не отпевали18. Плюс все те [общественные и праздничные] мероприятия… Ведь мы когда воспитывались в школе, там система была пионеры, октябрята, комсомольцы были… Потом эта система разрушилась. Появились скинхеды, наркоманы. И вот Церковь возвращает нам систему воспитания. Заставляет нас вспомнить, что мы русскими были, возвращает в те рамки про которые забыли. Меня тут спрашивают: а вот как памятники Ленину стоят и церкви [восстанавливаются]. Я считаю, что и пусть стоят – то история, а это подарок. Сам я в Бога верую, потому что воевал [в Чечне] и сам все это по иному оцениваю. У меня в кармане всегда икона «Споручница грешных». … Курсанты у нас среди недели в храм, конечно, не ходят – графики занятий и службы не совпадают. Зато в субботу – воскресенье – пожалуйста»19.
21Подыгрывающее этим настроениям духовенство, например, епископ Петропавловский Игнатий (Пологрудов), выходивший в море в качестве члена экипажа подводной лодки, излагает это так: «Что такое армия? Это то место, где молодой человек на два года изолируется от гражданского общества20, в том числе и от его негативного, разлагающего влияния. Почему не использовать в полную силу это время для воспитания в юношах духа патриотизма?!»21. А глава Синодального отдела протоиерей Димитрий Смирнов еще более прям:
«Я думаю, что у нас патриотизм на высоком уровне. Во всяком случае, реакция нашего народа на то, что происходит со страной, более значительна, чем в Европе. Ни в одной стране мира люди не соглашаются умирать бесплатно. А у нас – пожалуйста. Почему англичане нанимают непальцев, а не воюют сами? А мы своими руками ведем полнокровную войну»22.
22Таким образом, религиозно мотивированная армия представляются командованию существенной альтернативой военнослужащим «по контракту» – относительно независимому и более требовательному к «начальству» контингенту.
23Как говорилось выше, Церковь располагает достаточно серьезным набором требований к государству в военной сфере. Сейчас эти требования фокусируются на введении (точнее, в соответствии с церковной терминологией, возрождении) института военных капелланов. Для обоснования своих требований РПЦ использует ряд мифов, подтверждающих зависимость успехов России (СССР) на поле брани от помощи Церкви.
24Вот, например, цитата из методической брошюры по работе с военнослужащими для священнослужителей Екатеринбургской епархии – активно работающей в этом направлении. Тема первого занятия: «Роль русской Церкви в истории России». Соответственно, священник должен транслировать военнослужащим следующий текст:
«Вглядываясь в даль веков, мы не можем не восхищаться величеству земли отечественной. Кто первый виновник сего? Святая вера православная. Она соединила воедино разрозненные племена славянские, уничтожила племенные их отличия, бывшие преградой к их общению, и образовала один многочисленный, сильный и единодушный народ русский. Кто соблюдал и сохранял нашу народность в течение стольких веков, после столиких переворотов, посреди стольких врагов, посягавших на нее? Святая вера православная. <…> Знамение Креста Христова есть такой панцирь и щит русского воина с которым, по сознанию самих врагов наших, его можно умертвить, а не победить. Воскресить картины былой прекрасной Руси, напомнить о связях с прошлым и указать на наше величайшее духовное сокровище – этому посвящено сегодняшнее занятие. Связь армии с церковью в России во все времена была достаточно крепкой, усиливалась в периоды испытаний. История защиты Отечества тесно переплетена у нас с историей Русской Православной Церкви»23.
25Таким образом представители РПЦ апеллируют как к временам Святой Руси, когда по их мнению ни одна важная битва не выигрывалась без участия православного духовенства (роль священников в проигранных битвах ими не учитывается), так и к советской истории, где упор делается на роль Церкви в победных для СССР итогах Второй мировой войны. Духовенство утверждает, что лишь после того, как И. Сталин начал открывать церкви и вернул священников из тюрем, наметился решительный перелом в войне24.
26Православные неофиты в погонах усвоили и развили предлагаемые РПЦ мифологемы. Если начальник Синодального отдела протоиерей Димитрий Смирнов в своем публичном выступлении авторитетно утверждает, что во время войны над городами на самолетах возили иконы для защиты от врага и что И. Сталин «из практических соображений» решил превзойти А. Гитлера по количеству открытых храмов25, то прихожанин одного из крымских храмов офицер ВВС Украины Ю.И. Кузьменко понимает картину исторического прошлого так:
«Зимой 1941 года мало кто верил в победу… Но стали открывать храмы, монастыри и семинарии, священников вернули с фронтов и из тюрем, начались непрестанные Богослужения, и здесь рухнула магическая сила фюрера, бессильная под действием благодати Божией, люди воспрянули духом, в их сознании вокрес образ Святой Руси. <…> С чудотворной иконой Казанской Божьей Матери были совершены крестный ход вокруг Ленинграда и молебен в Москве. Эту икону привозили на самые тяжелые участки фронта <…> Перед наступлением священство совершало молебны, кропило святой водой солдат, шло первым под шквальный огонь врага, генералы тогда молились за страну, командиры напутствовали в бой – «с Богом». <…> Нет сейчас нужды думать, как строить воспитательную работу в армии. У нас есть свое православное духовенство, свой опыт духовного окормления воинов, только нужно восстановить институт священников армии и флота»26.
27Выступления и протоиерея и офицера, конечно же, анекдотически далеки от исторической реальности. Максимум религиозности, проявляемой военными в годы Второй мировой, состоял в посещении немногими из них храмов. Большинство церквей была открыто населением на оккупированных территориях при поддержке немецкого командования и коллаборационистов, встреча И. Сталина с архиереями, породившая РПЦ в ее сегодняшнем виде, состоялась только в сентябре 1943 г., когда СССР очевидным образом начал одолевать Германию (то есть уже после победы под Сталинградом и Курской дуги), а освобождение священников (далеко не всех) пришлось и вовсе на 1947–1948 гг. Хотя для образованной части духовенства не является большим секретом факт возрождения РПЦ (прежде всего открытие храмов и монастырей) с разрешения оккупантов27, признавать это кажется актом непатриотичным и деструктивным в плане работы с военными, которые до сих пор в массе своей положительно относятся к сталинскому периоду28. В целом просталинский миф о роли Церкви в войне убедителен для военных и гражданских чиновников, которые обычно плохо знают отечественную историю и апеллируют к ней для реализации актуальных политических задач29.
28Оплаченный из бюджета допуск к душам солдат и офицеров, не единственное, что хочет МП. Государство должно административными мерами оградить военнослужащих от влияния религиозных конкурентов. Этому служит тезис о «духовной безопасности» страны. То есть любой сектант или католик может оказаться потенциальным шпионом и «завербованный» им военнослужащий может начать работать на заграничного врага. Священники МП согласны терпеть в армии конкурентов в лице исламских, буддистских и иудейских священнослужителей, но на подчиненных ролях – занимающихся окормлением только представителей «своих» этнических групп. Тем более, что духовенство «традиционных» конфессий не слишком часто посещает армейские подразделения.
29Вместе с тем, в «своей» аудитории руководство Отдела или приглашенные им священнослужители не упускают возможности рассказать об «истинном облике» «традиционных» конфессий. Вот, например, цитата из официального отчета секции «Армия и Церковь: соработничество во имя жизни» общецерковных Рождественских чтений, проходившей в закрытом военном городке Одинцово–10 в Доме офицеров РВСН, в присутствии десятка епископов РПЦ, а также генералов российской армии:
«Большой интерес вызвало выступление известного богослова диакона Андрея Кураева, посвященное взаимодействию Православия и ислама. По мнению отца Андрея, Магомет не был знаком с подлинным христианством, поскольку в Коране он воспроизвел легенды о Христе, бытовавшие в то время среди остатков гностических сект.
Поскольку Секция проходила в годовщину освобождения Красной Армией Освенцима, отец Андрей рассказал, что очередность на отправку в лагерь смерти устанавливали, по соглашению с фашистскими властями, органы самоуправления еврейских гетто. Естественно, что первыми в списках оказались евреи христиане, атеисты, члены смешанных семей и т.п., а ортодоксальные иудеи всячески оберегались»30.
30Подобные историко-религиозные изыскания в среде военных и православных являются стандартным способом подтверждения антимусульманских и антисемитских настроений собравшихся. Обычно, все же этим занимаются кулуарно, но в данном случае, на закрытом собрании, было решено не скрывать убеждений. На этом фоне антипротестанская риторика сторонников РПЦ является нормой и декларируется уже открыто. Протестанты, которые реально готовы работать с армией и имеют для этого действующую уже несколько лет структуру – Союз христиан-военнослужащих России (СХВР) – воспринимаются как гораздо более серьезная угроза31. Тем более, что в подконтрольном им Российско-Американском христианском университете по договоренности с СХВР с 2003 г. был создан факультет, где священнослужителям протестанских церквей начали давать в качестве второго образования военную специализацию (с упором на психологию и педагогику в среде военнослужащих). Борьбе с сектантами посвящено III всероссийское совещание духовенства работающего с военнослужащими, которое прошло в Улан-Уде (Бурятия) в конце июня 2005 г. На нем предполагалось предупреждение руководителей воинских частей Сибири и Дальнего Востока о «сектантской опасности»32. Место проведения мероприятия было выбрано не случайно – Дальний Восток стал единственным регионом России, где число зарегистрированных групп протестантов превышает число православных. В Сибири также имелись регионы (в частности Бурятия), где число зарегистрованных протестантских общин превышает православных, не говоря уж о гораздо более высоком уровне их социальной активности.
31Тем не менее реальная ситуация с допуском протестантов на территорию воинской части остается на усмотрении ее руководителя. Там где он прислушивается к мнению местного духовенства РПЦ или придерживается радикальных атеистических взглядов – там протестанты скорее всего не получат возможности для легальной работы. С другой стороны известно как минимум несколько примеров (религиозные меньшинства стараются не афишировать свои успехи в среде военных), когда при поддержке командования регулярный доступ в части получали и протестанты33, и представители альтернативных РПЦ православных церквей34.
32Стремясь закрепиться в армии духовенство РПЦ готово отказываться от многих своих идеологических установок. Если многие священники в России готовы простить Сталину его преступления в отношении верующих чтобы вместе с военными восхвалять его роль в «возрождении» Церкви и государства, то в Украине духовенство РПЦ дружит с военному на другой основе. Несмотря на то, что руководство РПЦ и большинство активных верующих Церкви вслед за российским правительством осуждало войну антитеррористической коалиции с Ираком, архиепископ Львовский Августин (Маркевич), руководитель (с 1999 г.) Синодального отдела по взаимодействию с вооруженными силами и правоохранительными органами Украинской православной церкви, входящей в состав РПЦ, в 2004 г. посещал украинский воинский контингент в Ираке и направил туда священников на постоянное служение35.
33Взаимоотношение РПЦ и руководства Министерства обороны претерпевало некоторые изменения в течении 1990-х-2000-х годов, но по существу оставалось стабильным.
34В руководстве РПЦ имеются две по-настоящему авторитетные для политической элиты страны фигуры – сам Патриарх и руководитель Отдела внешних церковных связей митрополит Кирилл (Гундяев), но ни тот, ни другой не уделяли пристального, а главное систематического внимания проблеме влияния Церкви на военных. Достаточно сказать, что ни на одном из трех сборов армейского духовенства не присутствовал ни один из постоянных членов Священного Синода, хотя Патриарх и митрополит Кирилл находят время для многочисленных встреч и поездок как внутри страны, так и за ее пределами. Первый глава Синодального отдела – епископ Красногорский Савва (Волков) – вынужден был подать в отставку в июле 2001 г. За шесть лет он не добился никаких заметных результатов в деле налаживания отношений с военнослужащими (и в первую очередь в реализации идеи военного капеланства), и в тоже время его репутация была серьезна подмочена слухами о излишнем внимании, которое он уделял воспитанникам подшефного ему приюта36.
35Новый глава отдела – протоиерей Димитрий Смирнов – весьма энергичный священник, принадлежащий к фундаменталистскому крылу Церкви. Это дает ему большое поле для маневра внутри самой Церкви, но он слишком несовременен даже для военных37. За четыре года деятельности он сумел существенно активизировать работу Синодального отдела – сотрудники которого стали чаще бывать на публичных мероприятиях с участием военных, наладить некоторую координацию с епархиальными отделами, провести три упоминавшихся выше сбора военного духовенства, однако, насколько известно, в целом, этим его достижения и ограничиваются.
36Со стороны военных, однозначный интерес к РПЦ проявлял только недолго проработавший на своем посту министр обороны И. Родионов, который впоследствии стал позиционировать себя в качестве патриотического и православного политика. Именно в его время – 4 апреля 1997 г. – между РПЦ и Министерством обороны было подписано расширенное соглашение о сотрудничестве, которое Синодальный отдел активно использовал для увеличения своего влияния в армии. Симпатии И. Родионова к РПЦ проявлялись еще в бытность его главой Ракетных войск стратегического назначения и в настоящее время именно этот род войск, наряду с ВДВ и Дальней авиацией наиболее активно взаимодействует с Церковью38. Остальные министры демонстрировали уважительное отношение к РПЦ в рамках публичных ритуалов (посещение храмов президентом или главой кабинета министров), допускали ее деятельность в армии в границах договора о сотрудничестве с МП и принимали от нее церковные награды. Однако, реального интереса к реализации договоров они, насколько известно, не проявляли, и в соответствии с российской бюрократической традицией, дальнейшее их исполнение зависело от воли чиновников среднего звена: заместителей министров, начальников департаментов, командующих родами войск. Они в свою очередь, по преимуществу, руководствовались своими соображениями по приоритетам и возможным аспектам сотрудничества, а у РПЦ не хватало квалифицированных работников, чтобы пролоббировать нужные ей инициативы даже в период максимального благоприятствования в 1996 – 2000 годах.
37С приходом команды Путина реализация пожеланий Церкви стала невозможна без одобрения Администрацией президента, которая заняла достаточно прагматичную позицию и, по всей видимости, ожидала распоряжений первого лица. Поскольку В. Путин взял курс на сдерживание активности Церкви во всех значимых с его точки зрения общественных сферах (имущественной, медиа, культурной), то и оборонная не стала исключением.
38Нынешний министр обороны С. Иванов в своих публичных выступлениях чрезвычайно редко обращается к вопросам взаимодействия с Церковью, но когда это случается предпочитает оставаться в рамках уважительной, но отстраненной лексики. С одной стороны: «Военные руководители знают о роли, которую исторически сыграла и продолжает играть в настоящее время Русская Православная Церковь в деле воспитания патриотизма и защиты Родины» и «я как последовательный сторонник взаимодействия Церкви и Вооруженных сил вижу в нашем сотрудничестве огромные возможности для патриотического [но не религиозного] воспитания сограждан, воинов армии и флота». А с другой: «число верующих военнослужащих в Вооруженных силах РФ с 1997 года практически не увеличивается и в процентном отношении остается постоянным»39.
39РПЦ не получила однозначного поощрения в своих попытках закрепиться в Министерстве обороны, а реализация уже достигнутых договоров и совместных проектов была передана на усмотрение конкретных командиров подразделений. Последние, несмотря на наличие объективных симпатий к РПЦ, начали пересмотр отношений к Церкви на основе уже имеющегося опыта совместной деятельности.
40Сама Церковь при всем своем желании и наличии достаточного числа сторонников среди людей в погонах не имеет возможности развернуть серьезную катехизаторскую работу. Немногие священники, назначенные для окормления военных, что требует практически ежедневного присутствия в частях, очевидным образом не способны заниматься этим, пока они не будут освобождены от приходской рутины и необходимости добывать «хлеб насущный». В течение 1990-х и 2000-х годов за редким исключением работа с военными свелась у священников к присутствию на торжественных мероприятиях в частях и эпизодическому групповому крещению новобранцев, сопровождаемому раздачей икон и брошюрок.
41Вот цитата из последнего и типичного сообщение о такого рода взаимодействии:
«Священник, совершивший крещение, в интервью Воронежскому государственному телеканалу объяснил [крещение 20 новобранцев на областном призывном пункте] необходимостью «подготовить призывника к духовной нагрузке, которая встретится ему в первые дни службы»40. Один из принявших крещение призывников рассказал, что когда он и другие рекруты прибыли на призывной пункт, священник окропил стоявших в строю святой водой» 41.
42Духовенство не смогло ничего предложить для решения таких серьезных нравственных проблем силовых ведомств, как самоуправство военнослужащих – т. н. «дедовщины» – и алкоголизм, приводящий к уголовным преступлениям, депрессиям, суициду и расстрелам сослуживцев. Примечательно, что «дедовщина» существует даже в единственной в данный момент официально православной воинской части42.
43Строительство православных храмов и часовен в воинских частях и учебных заведениях активно велось во второй половине 1990-х годов, хотя частично продолжается и в настоящее время. Степень их использования низкая. Еженедельные службы идут в единичных храмах и на них ходят преимущественно местные бабушки, но не военнослужащие. Весьма образованный и энергичный настоятель храма при упоминавшемся выше артиллерийском институте в Туле – протоиерей Георгий Антонов – признал в интервью не только популярность храма в качестве преимущественно приходского («храма при институте, но не в структуре института»), но и бессмысленность прямой катехизации курсантов, а также бесперспективность создания в военном вузе православной общины (пусть и неформальной). Его пастырская работа в институте заключается в чтении желающим на одном из курсов культурологического факультатива «который должен показать красоту православия». Несомненная личная харизма и высокий (для военной среды) уровень гуманитарных знаний священника обеспечивает неплохой процент посещаемости – 30% (по оценке самого о. Георгия) от всего курса. Впрочем, его храм финансово успешен, поскольку находится в ограде Института на центральном проспекте города. Настоятель заметил, что одна из причин относительной популярности храма – признание его курсантами в качестве удобного места встреч и бесед (не надо получать разрешения на выход в город) с барышнями43.
44Неудачей окончился и широко разрекламированный в середине 1990-х годов эксперимент по созданию православных воинских частей. Предполагалось, что православные призывники смогут служить вместе и находиться под постоянным окормлением священнослужителей. Журналисты, посещавшие две воинские части, где начался эксперимент, писали о высоком уровне подготовки таких солдат и, по мнению воинского начальства, отменной дисциплине православных. Позднее выяснилось, что в этих частях из «православных» проходят службу в основном семинаристы, по каким-то причинам призванные в армию. Аккредитованные государством семинарии, как и светские вузы, освобождают своих учащихся от призыва, если для тех это первое учебное заведение, куда они поступили, но те, для кого это второе место учебы, не имеют отсрочки. Таковых очень немного – в самую известную (и, вероятно, в настоящее время единственную) православную воинскую часть (инженерные войска) в пос. Арсаки Владимирской области их приходит не более 60 воцерковленных новобранцев в год44, а по другим данным и вовсе 20 человек45. Более того, в эту часть армейское командование собирает всех солдат-срочников46 заявивших о своем активном членстве в той или иной религиозной организации47. Примечательно, что на сайте Синодального Отдела (который формально занимается распределением в такие воинские части) вообще отсутствует информация об их существовании.
45Матери остальных православных призывников, равно как и большинство матерей в России, не хотят, чтобы их дети служили в армии48.
46Примечательный рассказ священнослужителя из Мурманской епархии был записан мною в 2003 г.:
«У одной из наших работниц внук учится в семинарии, за пределами нашей епархии. Школу окончил в 16 или 17 лет и сразу в семинарию его не взяли – сначала год отучился в каком-то местном институте. А оказалось, что сменив место учебы, он потерял право на отсрочку из армии. И вот его захотели забрать, а бабка к нашему настоятелю с просьбой: устройте молебен за то, чтоб моего парня в армию не брали. Настоятель ей несколько раз отказал – она ко мне с тем же. Я к настоятелю, тот мне – не знаю как отказать, меня тоже достала. Я тогда говорю: ну я ей скажу открытым текстом – ты подрываешь российскую армию, ты хочешь, чтобы пришли чужеземцы, захватили нашу родину, разорили наши храмы, уничтожили православие. Но говорить не пришлось – там дело по-другому разрешилось. Они написали письмо архиерею, и с его помощью того отмазывают»49.
47Но может ли ситуация быть иной если в армию не хотят идти и сами священники, подлежащие призыву? Те из них, кто уже рукоположен, но еще не достиг возраста 27 лет, освобождающего от призыва и не имеет других льгот (например, двоих детей) обязаны быть призваны на службу. Однако, за последние десять лет мне не известно ни одного случая, чтобы священник или монашествующий стал солдатом срочной службы. Отчасти, подобная ситуация разрешается за счет системы квот представляемых государством религиозным организациям. В ее рамках триста священнослужителей в год по ходатайству централизованных религиозных организаций (понятно, что львиная доля при этом достается РПЦ) имеют право не призываться в армию. Однако и религиозным организациям не хватает этого количества отсрочек50.
48Среди духовенства РПЦ не вовлеченного в процесс духовного окормления военнослужащих интерес к их проблемам минимален. Некоторое исключение составляет война в Чечне, которая получила отражение в современной мифологии РПЦ в виде культа пограничника Евгения Родионова. Захваченный в 1996 г. в плен и обезглавленный похитителями людей он, как впоследствии рассказали его матери убийцы, до последнего момента отказывался расстаться с нательным крестиком51. Хотя его финал ничем не отличался от судьбы трех его товарищей, не проявлявших своих религиозных чувств, для православного сознания такой Е. Родионов оказался адекватным отражением социальной проблемы. Он стал символом судьбы солдат срочной службы, нашедших свою гибель в Чечне52. После 2000 г., когда начался формироваться культ, в разных епархиях РПЦ было создано 106 списков икон неканонизированного святого53. Канонизацию Е. Родионова лоббирует лично протоиерей Димитрий Смирнов, который публично заявил, что является его почитателем54. Синодальная Комиссия по канонизации столь же однозначно противится его прославлению, не находя никаких свидетельств «духовного подвига» и считая почитателей его памяти «сектантами»55.
49В то же время значительного отклика в Церкви, который мог бы выразиться в систематическом попечении (как миссионерско-катехизаторском, так и благотворительном) над воинскими частями в Чечне или над ранеными и демобилизовавшимися солдатами, не получилось, хотя, конечно, клир и воцерковленные полностью на стороне военных и отрицательно относятся к чеченцам – как к повстанцам, так и к мирному населению56. Если северокавказские епархии, в первую очередь Ставропольская и Ростовская, имеют некоторые проекты, связанные с чеченской проблематикой (в первую очередь сбор продовольствия и подарков), то из других епархий такой имеется только в Екатеринбургской (систематическое пастырское окормление нескольких воинских частей в зоне боевых действий), и, собственно, в самом Синодальном Отделе.
50При чтении православной прессы выясняется, что имеется как минимум несколько десятков священников из Московской, Ростовской, Тульской, Оренбургской и некоторых других епархий, которые ездили (иногда по несколько раз) в Чечню с воинскими частями различных министерств (МО, МВД)57. Однако, все это остается их личной инциативой, лишь с формальным благословением правящего архиерея. Например, некий иеромонах Филарет, насельник монастыря в Волгоградской епархии, раненый в Чечне в 1999 г., в интервью корреспонденту ИТАР-ТАСС заявил, что вернется в монастырь только после окончания антитеррористической операции, а пока, чтобы оставаться в части, он даже подписал контракт на прохождение воинской службы58. Подобное нарушение церковной дисциплины и требований обычно предъявляемых к монашествующим в большей степени свидетельствуют об авантюризме священника, нежели о церковной поддержке боевых подразделений.
51Пребывание таких священников в Чечне и в воинских частях на сопредельных территориях заключается в проведении служб, крещении всех военнослужащих пожелавших это сделать, иногда поездкам на удаленные блок-посты для «духовной поддержки» солдат, находящихся там неделями. Нередко священники устраивают временный храм в палатке в расположении части, который обычно оставляют, вместе с частью привезенного оборудования до нового приезда. Практически все священники указывают, что первоначально их пребывание в части вызывает непонимание и сопротивление как минимум части военнослужащих, однако, дальнейшая совместная жизнь и постепенное завоевание авторитета ломает негативные стереотипы.
52Вместе с тем священники с чеченским опытом обходят стороной вопросы связанные с психологией военнослужащих находящихся в зоне боевых действий. Даже такие кардинальные проблемы как изменение психики молодого человека попавшего под обстрел или совершившего убийство врага (не говоря уж о преступлениях в отношении мирных жителей), алкоголизм, «дедовщина» и отношение к исламу – остаются без внимания как интервьюера православной газеты, так и самого священнослужителя59.
53Причинами этого являются как нежелание давать «негатив» о «героях», с которыми священник к тому же связан в своей нормальной, мирной жизни (ведь поездка организована близкой к его приходу воинской частью), так и тем, что большая часть подобных острых экскурсий краткосрочна и батюшка просто не имеет возможности и большого желания вдаваться в подробности реальной солдатской жизни.
54Кроме общих пожеланий о допуске духовенства в армейскую среду священнослужители РПЦ пытаются использовать возможности армии для решения очень широкого круга своих насущных проблем. В первую очередь, речь идет о помощи военных в деле строительства и реконструкции храмов. Широко распространенная в российской армии традиция использования рабского труда военнослужащих при проведении работ, требующих низкой квалификации (вывоз мусора, уборка территории, некоторые виды строительных работ) побуждает духовенство просить командование воинских частей об оказании подобных видов помощи. Нередко подобные просьбы удовлетворяются. Обычно факты подобного использования солдат не скрываются, а даже являются примером гордости. Широко распространена практика награждения руководства воинских частей за помощь в восстановлении храмов и последующего информирования населения за что именно тот или иной офицер получил подобную награду. Так, например, в 1999 г. начальник окружного учебного центра СибВО генерал-майор Е. Лондарский был награжден орденом святого благоверного князя Даниила Московского III степени за то что «военнослужащие … окружного учебного центра СибВО оказали большую помощь в восстановлении пострадавшего от пожара Воскресенского храма в Чите»60.
55Аналогичных историй десятки, но стоит процитировать еще одну заметку, поражающую своим простодушным цинизмом: «Настоятель храма Алексия, человека Божия, отец Владимир Георгиев поблагодарил через газету «Новости Пскова» командование Псковской воздушно-десантной дивизии и генерала-майора С. Семенюту за действенную помощь в ремонте возрожденной к жизни святыни. Псковские десантники постоянно помогают этому храму… В прошлом году гвардейцы успешно потрудились на расчистке территории и внутри церкви. В этом году дело дошло до бывших монастырских подземелий. Военные вынесли в общей сложности около семи тонн мусора, полностью очистив церковные подклеты. Как подчеркнул настоятель.. генерал Семенюта… поручил своим подчиненным самый тяжелый участок работы, рекомендовав при этом офицерам и солдатам изучить историю церкви и житие святого, затем лично проконтролировал сделанное»61. То есть воинский начальник, вняв идеологическим аргументам настоятеля приказал своим подчиненным часами копаться в грязи и пыли, а потом он, а не работающие, получил публичную благодарность.
56Активно используются и военная техника, которой военные распоряжаются как своей собственностью и похоже не принимая в расчет убытки налогоплательщиков. Здесь и потребности того же строительства и реконструкции храмов (например: «воинская часть помогает приходу в некоторых хозяйственных делах. К примеру, недавно были выделены люди и специализированная техника для погрузки и подвозки леса в село Натальинское, где скоро начнется возведение храма во имя Святых Мучеников Адриана и Наталии, автокран для погрузки и перевозки железобетонный блоков для церковного фундамента»62), и миссионерские задачи (например, облет на военном самолете или вертолете территории города или области с иконами и молебном, которые потом активно освещаются в прессе), и удовлетворение любопытства и тяги к рискованным приключениям духовенства. Например, упоминавшийся выше архиепископ Львовский Августин (Маркевич) при помощи окормляемых им военных совершенствует навыки управления самолетами63, а епископ Игнатий (Пологрудов), оставив свою епархию, совершает морские походы на подводных лодках и боевых кораблях для «пастырского окормления» их экипажей64.
57Те же мотивы движут и рядовым духовенством. Например, протоиерей Александр Солдатенков, сотрудник сектора воздушно-десантных войск Синодального Отдела признался в интервью армейской газете «Красная звезда», что в 1999 г. поехал священником в российский миротворческий контингент в Косово, поскольку было ему это просто интересно: «Мы с детишками из воскресной школы готовили посылки в Сербию. Но мне хотелось самому побывать на месте событий, принять в них участие»65. На месте оказалось, что солдаты и офицеры не ждали священника и в течение длительного времени не могли понять, зачем необходимо его присутствие. Зная, что как священник он не имеет права брать в руки оружия (за совершение убийства священнослужитель лишается сана) он в том же интервью с удовольствием рассказывает как отличился в стрельбе на блок-посту в Чечне, оправдывая это необходимостью поддержания авторитета среди «подколовших» его военных.
58Но военные не просто распорядаются имуществом налогоплательщиков, а используют его как своеобразный капитал. И кран вместо строительства храма может поработать в хозяйстве местного фермера и тем принести в столовую воинской части и на личную кухню ее командира, как минимум, несколько лишних мешков картошки; и гостевая каюта на военном корабле во время зарубежного визита может быть отдана заместителю мэра того городка в котором базируется экипаж в обмен на решение тех или иных проблем части. Таким образом, получая что-то от военных, священники рано или поздно должны расплачиваться за этот кредит.
59Армейское руководство, во всяком случае в России, в последние годы с определенным скепсисом стало относиться к сотрудничеству с РПЦ. Итоги проведенного Социологическим центром ВС в 2003 г. исследования показали, что по сравнению с аналогичным опросом 1996 г. число военнослужащих, назвавших себя православными христианами, снизилось с 76 до 50 %. Социологи отметили и возросшую антипатию к официально навязываемой религиозности66. 25 ноября 2003 г. начальник Главного управления воспитательной работы Вооруженных Сил РФ генерал-полковник Н. Резник на конференции «Отечество. Армия. Церковь» публично заявил о том, что все надежды на восстановление института военных капелланов напрасны: «Возврата к дореволюционному статусу священнослужителя в армии и на флоте быть не может из-за светского характера государства, государственной системы образования, а также по причине отделения государства от Церкви». Он также отметил «низкий уровень религиозности личного состава Вооруженных Сил, высокий уровень грамотности, преобладание нерелигиозных традиций в семьях». По его мнению, «уравнение в правах всех религий в России также исключает введение сана военного священника»67.
60В результате потери поддержки со стороны руководства министерства духовенство осталось один на один с командованием воинских частей и вынуждено было делом доказывать свою полезность.
61В показательном интервью с по-видимому одним из наиболее успешных священников, работающих в армии – иереем Вячеславом Казгуновым, окормляющим часть РВСН на Алтае тот свидетельствует:
«Следует признаться, что в настоящее время деятельность священнослужителя в войсках строится исключительно на его личных контактах с командованием части или соединения. От того, какую позицию занимает сам командир по отношению к религии, зависит работа священнослужителя в частях и подразделениях. И бывший и нынешний командир соединения генерал-майор Баранов Александр Аркадьевич имеют православное мировоззрение, поэтому всячески способствуют моей работе с личным составом»68.
62 В данном случае православность мировоззрения руководителя подразделения совпала с активной позицией священнослужителя и тот имеет все возможности для деятельности в пределах закрытого военного городка. Он не только проводит лекции для солдат по Закону Божьему и встречи с офицерами и их женами на тему православных семейных отношений и вреда пьянства, но и имеет свою передачу на местном армейском телеканале. Отдел записи актов гражданского состояния городка направлял к нему пары подавшие на регистрацию брака для проведение бесед о полезности венчания (эта практика была прекращена по просьбам самих потенциальных новобрачных) и предлагает парам, которые принесли регистрировать детей, крестить их с помощью о. Вячеслава.
63Однако, для многих руководителей подразделений отсутствие однозначного приказа сверху, атеистическое мировоззрение или имеющийся негативный опыт общения со священнослужителем стал причиной для отказа РПЦ в доступе на территорию части. Подобные сообщения поступают со всех концов России. Например, на заседании комиссии по религиозным объединениям Вологодской области секретарь епархиальной комиссии по работе с армией и правоохранительными учреждениями жаловался на то что:
«если с правоохранителями и конвойниками, а также ВУЗами с военной кафедрой сотрудничество налажено давно и идет без перебоев, то с армией не все так просто. … под час удовлетворение духовных потребностей солдат-срочников зависит от личного мировоззрения конкретного командира воинской части. Несмотря на многолетнее сотрудничество, священнослужители до сих пор не имеют точных планов работы с гарнизоном, не могут добиться от командиров расписаний встреч с срочниками. Был случай, когда солдат одной из вологодских частей не пустили на причастие только потому, что в 8.30 утра у них завтрак, а для причащения необходимо быть голодным»69.
64Одновременно с 2002 г. резко поменялась риторика самого духовенства, во всяком случае служащего в самом Синодальном отделе. Обнаружив, что армейское руководство абсолютно не готово видеть усиление влияния Церкви и уж тем более говорить о восстановлении института капеланства, руководство отдела начало делать заявления о преждевременности института полкового священства.
65Еще в 2002 г. новый глава Синодального отдела протоиерей Димитрий Смирнов, оценив сложившуюся обстановку, вынужден был фактически отказаться от надежды на скорее введение института полковых священников, хотя и сохранял некоторый оптимизм по поводу перспектив Церкви в армии:
«Как будут развиваться отношения [Церкви и Министерства обороны] дальше, трудно сказать. С одной стороны, вернуться к тому, что было при царе, невозможно. С другой стороны, изобрести что-то новое тоже вряд ли удастся. Поэтому я полагаю, что по мере развития наша работа будет выкристаллизовываться во что-то свое»70.
66На Архиерейском соборе 2004 г. он повторил, что сохраняет надежду, и даже нашел финансовый ресурс для этого. В своем выступлении на соборе он, сославшись на тот же опрос что и Н. Резник, но проинтерпретировав его прямо противоположным образом, предложил сократить число военных психологов (по его данным их было в армии 2,2 тысячи), а на освободившиеся места принять 320 – 400 штатных православных священников (то есть, по видимому, все известное его Отделу духовенство реально работающее с армией) и 27–32 мусульманских священнослужителя71. Однако, насколько известно, данное предложение на соборе всерьез не рассматривалось и в дальнейшем, во всяком случае в открытых выступлениях протоиерея, не упоминалось.
67Еще более скептически к данным идеям относятся его подчиненные. Например, опубликованное в периодическом издании Отдела газете «Победа» интервью с упоминавшемся выше иереем Вячеславом Казгуновым, тому был задан вопрос о перспективах введения подобного института. Тот ответил на него так:
«Я думаю, что до учреждения института полковых священников Вооруженным Силам совместно с Церковью следует готовить командиров с православным мировоззрением, чтобы они не препятствовали служению священнослужителя и знали, в чем оно заключается. Что касается подчиненности священника, то она должна быть двойной. Как по военной линии, непосредственно командиру части, так и по церковной — правящему архиерею той епархии, на территории которой расположена воинская часть»72.
68Другой священник –сотрудник Синодального отдела протоиерей Александр Солдатенков в середине 2005 г. говорит о том же еще более жестко: «Священник ни в коем случае не должен принадлежать к военному ведомству. Авторитет его должен держаться не на должности или числе звездочек на погонах. Он зарабатывает авторитет своим личным опытом, личным примером»73.
69Таким образом можно констатировать, что при всей схожести мировоззренческих установок военных и православного духовенства, при готовности многих военных принять новую патриотическую идеологию в ее православной интерпретации подобного альянса не произошло. Военные согласившись на допуск православного духовенства в армейские части в середине 1990-х годов на основе имеющего опыта сотрудничества обнаружили слабость Церкви, отсутствие квалифицированного и активного духовенства, которое могло бы помогать им решать имеющиеся в армии проблемы и при этом немалые аппетиты в материальных вопросах. В свою очередь духовенство, во многом живущее в плену мифа о «генетической» православности русского (украинского, белоруского) народа и о его готовности принять веру автоматически, после того как на горизонте появится купол храма или тем более фигура священника, убедилось в том, что ситуация не так проста. Даже военные за души которых конкуренции практически не ощущается, готовые реагировать на патриотическую риторику РПЦ гораздо охотнее, чем иное население страны – не ходят самостоятельно в храмы и более того требуют от священников активности, к которой они не готовы. Взаимное разочарование – возможно самое короткое определение для этой ситуации.
16 мая отмечается православный женский день – день Жен-мироносиц
Фото: Салаватская епархия РПЦ
Фото: Салаватская епархия РПЦВ третью неделю после Пасхи православная Церковь прославляет подвиг святых Жен-мироносиц: Марии Магдалины, Марии Клеоповой, Саломии, Иоанны, Марфы и Марии, Сусанны и иных. Почему «мироносицы»? Миро — это ароматическое масло, которым, по древнееврейскому обычаю, смазывали тело умершего человека. Соответственно, мироносицы — те, что принесли миро для погребального ритуала.
Это те самые женщины, которые были свидетельницами крестной смерти Спасителя, которые видели, как померкло солнце, земля тряслась, рассыпались камни, и многие праведники воскресли из мёртвых, когда был распят и умер на кресте Иисус Христос.
Это те самые женщины, в домах которых бывал божественный Учитель, которые следовали за ним на Голгофу и не отходили от креста, несмотря на злобу книжников, фарисеев и старейшин иудейских, на зверство воинов. Это те самые женщины, которые, любя Христа чистою, святою любовью, решились затемно идти ко Гробу Господню, благодатью Божией преодолев ужас, заставивший апостолов разбежаться в страхе, спрятаться за затворёнными дверями, забыв о своём долге.
«Слабые, пугливые женщины чудом веры на наших глазах вырастают в жён-благовестниц, давая нам образ мужественного и самоотверженного служения Богу. Именно этим женщинам первым явился Господь, а потом уже Петру и другим ученикам. Раньше всех, раньше любого из мужчин в мире, узнали они о Воскресении. А узнав, сделались первыми и сильными проповедницами, стали служить Ему уже в новом, высшем – апостольском призвании, понесли людям весть о Воскресении. Ну разве не достойны эти женщины нашей памяти, восхищения и подражания?», — рассказали в пресс – службе Салаватской епархии РПЦ.
Почему все евангелисты уделяют столько внимания приходу мироносиц к святому Гробу, а двое из них добавляют рассказ о том, как первой увидеть Воскресшего была избрана Мария Магдалина? Ведь Христос не выбирал этих женщин и не звал их следовать за Собой, подобно 12 апостолам и 70 ученикам? Они сами пошли за ним как за своим Спасителем и Сыном Божиим, несмотря на его видимую бедность, простоту и явную враждебность к нему первосвященников.
Трудно представить, что должны были испытать эти женщины, стоя у Креста Спасителя и видя весь позор, ужас и, наконец, смерть любимого учителя. Когда Сын Божий испустил дух, они поспешили домой, чтобы приготовить ароматы и миро, а Мария Магдалина и другая Мария смотрели, где полагали тело Иисуса во гроб. Они ушли только после наступления полной темноты, чтобы пред рассветом опять прийти ко гробу.
«И вот, ещё ученики – апостолы! – оставались в растерянности, сам Пётр оплакивал горько своё отречение, но женщины уже спешили ко гробу Учителя. А верность – не высшая ли христианская добродетель? Когда слово «христиане» ещё не употреблялось, они так и назывались – «верные»… Сколько подвигов верности совершили добрые женщины-христианки за века истории Церкви!» – пишет историк Владимир Махнач.
С женщиной в мир пришёл грех. Она первая соблазнилась и соблазнила мужа своего отпасть от воли Божией. Но от Девы был рождён Спаситель и у него была Мать. На замечание царя-иконоборца Феофила: «От женщин в мир пришло много зла» монахиня Кассия весомо ответила: «Через женщину произошло и высшее благо».
Они достигли искренности по любви своей ко Христу и совершённым покаянием избавились и исцелились от страстей. И вечно будут они служить всему христианскому миру примером сильной и живой любви, христианской женской заботы о человеке, образцом покаяния!
«Долгие века на Руси был православный народный женский праздник, добрый, светлый, связанный с самым главным событием в истории человека, Воскресением Христовым, – неделя святых Жён-мироносиц. Подлинный Международный женский день. Очень важно возродить его. И нам, несомненно, следует восстанавливать то, что утрачено, украдено, извращено», — пояснили в Салаватской епархии.
День Жен-мироносиц — это праздник каждой православной христианки, православный женский день. Каждая женщина является мироносицей и по жизни несет мир миру, своей семье, домашнему очагу, она рождает детей, является опорой мужу. Православие возвеличивает женщину-мать, женщину всех сословий и народностей. И давайте поздравлять всех православных женщин с днём святых Жён-мироносиц. Будем праздновать и радоваться.
В этот день в храмах и монастырях Салаватской епархии пройдут праздничные богослужения.
Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России
Общие положенияВ соответствии с Конституцией Российской Федерации человек, его права и свободы являются высшей ценностью. При этом каждый гражданин Российской Федерации, обладая на её территории всеми правами и свободами, несёт равные обязанности.
Конституция Российской Федерации гласит:
«Мы, многонациональный народ Российской Федерации, соединённые общей судьбой на своей земле, утверждая права и свободы человека, гражданский мир и согласие, сохраняя исторически сложившееся государственное единство, исходя из общепризнанных принципов равноправия и самоопределения народов, чтя память предков, передавших нам любовь и уважение к Отечеству, веру в добро и справедливость, возрождая суверенную государственность России и утверждая незыблемость её демократической основы, стремясь обеспечить благополучие и процветание России, исходя из ответственности за свою Родину перед нынешним и будущими поколениями, сознавая себя частью мирового сообщества, принимаем КОНСТИТУЦИЮ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ».
Современный период в российской истории и образовании — время смены ценностных ориентиров. В 90-е гг. прошлого столетия в России произошли как важные позитивные перемены, так и негативные явления, неизбежные в период крупных социально-политических изменений. Эти явления оказали отрицательное влияние на общественную нравственность, гражданское самосознание, на отношение людей к обществу, государству, закону и труду, на отношение человека к человеку.
В период смены ценностных ориентиров нарушается духовное единство общества, меняются жизненные приоритеты молодежи, происходит разрушение ценностей старшего поколения, а также деформация традиционных для страны моральных норм и нравственных установок.
В России указанный период был обусловлен быстрым демонтажем советской идеологии, поспешным копированием западных форм жизни.
Несмотря на установленные российским законодательством общественные нормы и приоритеты, у российских граждан в то время не сложилась ясно выраженная система ценностных ориентиров, объединяющих россиян в единую историко-культурную и социальную общность.
В российском обществе стал ощущаться недостаток сознательно принимаемых большинством граждан принципов и правил жизни, отсутствует согласие в вопросах корректного и конструктивного социального поведения, выбора жизненных ориентиров.
В 2007 и 2008 гг. в посланиях Президента России Федеральному собранию Российской Федерации было подчеркнуто: «Духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности — это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность… и общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров, когда в стране хранят уважение к родному языку, к самобытной культуре и к самобытным культурным ценностям, к памяти своих предков, к каждой странице нашей отечественной истории. Именно это национальное богатство является базой для укрепления единства и суверенитета страны, служит основой нашей повседневной жизни, фундаментом для экономических и политических отношений».
Образованию отводится ключевая роль в духовно-нравственной консолидации российского общества, его сплочении перед лицом внешних и внутренних вызовов, в укреплении социальной солидарности, в повышении уровня доверия человека к жизни в России, к согражданам, обществу, государству, настоящему и будущему своей страны.
Ценности личности формируются в семье, неформальных сообществах, трудовых, армейских и других коллективах, в сфере массовой информации, искусства, отдыха и т. д. Но наиболее системно, последовательно и глубоко духовно-нравственное развитие и воспитание личности происходит в сфере общего образования, где развитие и воспитание обеспечено всем укладом школьной жизни.
Новая российская общеобразовательная школа должна стать важнейшим фактором, обеспечивающим социокультурную модернизацию российского общества.
Именно в школе должна быть сосредоточена не только интеллектуальная, но и гражданская, духовная и культурная жизнь обучающегося. Отношение к школе как единственному социальному институту, через который проходят все граждане России, является индикатором ценностного и морально-нравственного состояния общества и государства.
Ребёнок школьного возраста наиболее восприимчив к эмоционально-ценностному, духовно-нравственному развитию, гражданскому воспитанию. В то же время недостатки развития и воспитания в этот период жизни трудно восполнить в последующие годы.
Пережитое и усвоенное в детстве отличается большой психологической устойчивостью. При этом особое значение имеют следующие друг за другом переходы от детства к подростковому возрасту, а затем к юности. «Перестройка потребностей и побуждений, переоценка ценностей, — утверждал Л.С. Выготский, — есть основной момент при переходе от возраста к возрасту».
Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России (далее — Концепция) разработана в соответствии с Конституцией Российской Федерации, Законом Российской Федерации «Об образовании», на основе ежегодных посланий Президента России Федеральному собранию Российской Федерации.
Концепция является методологической основой разработки и реализации федерального государственного образовательного стандарта общего образования.
Концепция представляет собой ценностно-нормативную основу взаимодействия общеобразовательных учреждений с другими субъектами социализации — семьёй, общественными организациями, религиозными объединениями, учреждениями дополнительного образования, культуры и спорта, средствами массовой информации. Целью этого взаимодействия является совместное обеспечение условий для духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся.
Концепция определяет:
- характер современного национального воспитательного идеала;
- цели и задачи духовно-нравственного развития и воспитания детей и молодежи;
- систему базовых национальных ценностей, на основе которых возможна духовно-нравственная консолидация многонационального народа Российской Федерации;
- основные социально-педагогические условия и принципы духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся.
Общеобразовательные учреждения должны воспитывать гражданина и патриота, раскрывать способности и таланты молодых россиян, готовить их к жизни в высокотехнологичном конкурентном мире. При этом образовательные учреждения должны постоянно взаимодействовать и сотрудничать с семьями обучающихся, другими субъектами социализации, опираясь на национальные традиции.
Концепция формулирует социальный заказ современной общеобразовательной школе как определённую систему общих педагогических требований, соответствие которым национальных задач.
Социальный заказ образованию устанавливается в следующей системе фундаментальных социальных и педагогических понятий, а также отношений между ними:
- нация — государственно-территориальная и политико-правовая общность, существующая на основе общих политических, историко-культурных и духовно-ценностных характеристик и общего самосознания. Такой общностью является многонациональный народ Российской Федерации, который представляет собой многоэтничную гражданскую нацию, включающую этнические общности, которыми в России могут называться «нации» (в этнокультурном и социально-политическом смыслах), национальности и народы. Двойное использование категории «нация» (в общегражданском и этнокультурном значении) не противоречит конституционному положению «мы, многонациональный народ Российской Федерации», означая, что Россия есть национальное государство, а её народ представляет собой нацию наций;
- национальное государство — государство с общей, контролируемой центральной властью, хозяйственно-экономической основой, общей территорией, общими историко-культурными ценностями жителей страны. Российская Федерация — национальное государство, имеющее разнообразный этнический и религиозный состав населения и отличающееся большой региональной спецификой;
- национальное самосознание (идентичность) — разделяемое всеми гражданами представление о своей стране, её народе, чувство принадлежности к своей стране и народу. Основу национальной идентичности составляют базовые национальные ценности и общая историческая судьба;
- формирование национальной идентичности — формирование у личности представления о многонациональном народе Российской Федерации как о гражданской нации и воспитание патриотизма;
- патриотизм — чувство и сформировавшаяся позиция верности своей стране и солидарности с её народом. Патриотизм включает чувство гордости за своё Отечество, малую родину, т.е. край, республику, город или сельскую местность, где гражданин родился и рос. Патриотизм включает активную гражданскую позицию, готовность к служению Отечеству;
- гражданское общество — общество, способное к самоорганизации на всех уровнях, от местных сообществ до общенационального (государственного) уровня, активно выражающее свои запросы и интересы как через свободно и демократически избранные органы власти и самоуправления, так и через институты гражданского общества, к которым относятся прежде всего общественные группы, организации и коалиции, а также формы прямого волеизъявления. Гражданское общество обладает способностью защищать свои права и интересы как через власть и закон, так и путём контроля над властью и воздействия на власть и на правовые нормы. Гражданское общество обязательно предполагает наличие в нём ответственного гражданина, воспитание которого является главной целью образования;
- многообразие культур и народов — культурное многообразие, существующее в стране и в мире в целом. Для России это существование, диалог и взаимообогащение всех культурных потоков (или слоёв): общенациональной, общероссийской культуры на основе русского языка, этнических культур многонационального народа Российской Федерации и глобальных или мировых культурных явлений и систем. Культурное многообразие и свобода культурного выбора являются условием развития, стабильности и гражданского согласия;
- межэтнический мир и согласие — единство в многообразии, признание и поддержка культур, традиций и самосознания всех представителей многонационального народа Российской Федерации, гарантированное равноправие граждан независимо от национальности, а также политика интеграции, предотвращения напряжённости и разрешения конфликтов на этнической или религиозной основе. Межэтнический мир включает политику толерантности, т.е. признания и уважения культурных и других различий среди граждан страны и проживающих в ней граждан других стран;
- социализация — усвоение человеком социального опыта в процессе образования и жизнедеятельности посредством вхождения в социальную среду, установления социальных связей, принятия ценностей различных социальных групп и общества в целом, активного воспроизводства системы общественных отношений;
- развитие — процесс и результат перехода к новому, более совершенному качественному состоянию, от простого к сложному, от низшего к высшему, к некоей степени духовной, умственной зрелости, сознательности, культурности и пр.;
- воспитание — педагогически организованный целенаправленный процесс развития обучающегося как личности, гражданина, освоения и принятия им ценностей, нравственных установок и моральных норм общества;
- национальный воспитательный идеал — высшая цель образования, нравственное (идеальное) представление о человеке, на воспитание, обучение и развитие которого направлены усилия основных субъектов национальной жизни: государства, семьи, школы, политических партий, религиозных объединений и общественных организаций;
- базовые национальные ценности — основные моральные ценности, приоритетные нравственные установки, существующие в культурных, семейных, социально-исторических, религиозных традициях многонационального народа Российской Федерации, передаваемые от поколения к поколению и обеспечивающие успешное развитие страны в современных условиях;
- духовно-нравственное развитие личности — осуществляемое в процессе социализации последовательное расширение и укрепление ценностно-смысловой сферы личности, формирование способности человека оценивать и сознательно выстраивать на основе традиционных моральных норм и нравственных идеалов отношение к себе, другим людям, обществу, государству, Отечеству, миру в целом;
- духовно-нравственное воспитание личности гражданина России — педагогически организованный процесс усвоения и принятия обучающимся базовых национальных ценностей, имеющих иерархическую структуру и сложную организацию. Носителями этих ценностей являются многонациональный народ Российской Федерации, государство, семья, культурно-территориальные сообщества, традиционные российские религиозные объединения (христианские, прежде всего в форме русского православия, исламские, иудаистские, буддистские), мировое сообщество.
Воспитание ориентировано на достижение определённого идеала, т.е. образа человека, имеющего приоритетное значение для общества в конкретно-исторических социокультурных условиях.
В средневековой Руси воспитательный идеал был укоренён в религии и представлен для православных христиан прежде всего в образе Иисуса Христа. Православная церковь направляла и объединяла деятельность семьи, народа и государства в общем пространстве религиозного, духовно-нравственного воспитания. Православная вера была одним из важных факторов, обеспечивающих духовное единство народа.
Для сохранения целостности страны, территория которой постоянно Арасширялась, нужна была общая система нравственных ориентиров, ценностей и смыслов жизни, таких, как честь, верность, соборность, самоотверженность, служение, любовь. Православие объединяло русских людей (ими считались все принявшие православие, а не только этнические русские) в единый народ. Именно поэтому защита русской земли приравнивалась к защите православия, что и породило такой компонент самосознания, как образ Святой Православной Руси.
В XVIII в. Россия стала империей, сила которой заключалась в централизации и концентрации государственной власти в руках правящего монарха — императора. Государство возвышалось над церковью, был сформулирован новый воспитательный идеал — «человек государственный, слуга царю и Отечеству». Образовательная система стала ориентироваться на задачи подготовки профессиональных кадров для государственных нужд. «Всяческое беззаветное служение на благо и на силу Отечества, — утверждал М.В. Ломоносов, — должно быть мерилом жизненного смысла» Главным в воспитании стало формирование человека-патриота, отличающегося высокой нравственностью, любовью к науке, трудолюбием, служением России. Для императорской России был характерен идеал полезного государству и Отечеству гражданина.
В советский период государство обрело всю полноту власти над гражданином и его частной жизнью. Устраняя влияние церкви на общественную и личную жизнь, подавляя религиозное сознание, советское государство само стало претендовать на роль новой вселенской церкви. Спектр жизненных смыслов был сжат до веры в коммунизм и служения коммунистической партии.
Вместе с тем советская эпоха в отечественной истории сформировала высокий педагогический идеал — воспитание всесторонне развитой личности, дала примеры массового патриотизма, героического служения, вплоть до самопожертвования, во имя будущего своей страны и своего народа, пренебрежения материальным во имя идеального.
В 90-е гг. ХХ в. в России сформировался идеал свободной в своём самоопределении и развитии личности, «освобождённой» от ценностей, национальных традиций, обязательств перед обществом.
Сегодня, на новом этапе развития Российской Федерации, при определении современного национального воспитательного идеала необходимо в полной мере учитывать:
- преемственность современного национального воспитательного идеала по отношению к национальным воспитательным идеалам прошлых эпох;
- духовно-нравственные ценности, определённые в соответствии с действующим российским законодательством;
- внешние и внутренние вызовы, стоящие перед Россией.
Национальным приоритетом, важнейшей национальной задачей является приумножение многонационального народа Российской Федерации в численности, повышение качества его жизни, труда и творчества, укрепление духовности и нравственности, гражданской солидарности и государственности, развитие национальной культуры.
Решение этой задачи способно обеспечить устойчивое и успешное развитие России.
Современный национальный воспитательный идеал определяется:
- в соответствии с национальным приоритетом;
- исходя из необходимости сохранения преемственности по отношению к национальным воспитательным идеалам прошлых исторических эпох;
- согласно Конституции Российской Федерации;
- согласно Закону Российской Федерации «Об образовании» в части общих требований к содержанию образования (ст. 14) и задачам основных образовательных программ (ст. 9, п. 6).
Современный национальный воспитательный идеал — это высоконравственный, творческий, компетентный гражданин России, принимающий судьбу Отечества как свою личную, осознающий ответственность за настоящее и будущее своей страны, укоренённый в духовных и культурных традициях многонационального народа Российской Федерации.
2. Цель и задачи духовно-нравственного развития и воспитанияВажнейшей целью современного отечественного образования и одной из приоритетных задач общества и государства является воспитание, социально-педагогическая поддержка становления и развития высоконравственного, ответственного, творческого, инициативного, компетентного гражданина России.
В сфере личностного развития воспитание обучающихся должно обеспечить:
- готовность и способность к духовному развитию, нравственному самосовершенствованию, самооценке, пониманию смысла своей жизни, индивидуально-ответственному поведению;
- готовность и способность к реализации творческого потенциала в духовной и предметно-продуктивной деятельности, социальной и профессиональной мобильности на основе моральных норм, непрерывного образования и универсальной духовно-нравственной установки «становиться лучше»;
- укрепление нравственности, основанной на свободе, воле и духовных отечественных традициях, внутренней установке личности поступать согласно своей совести;
- формирование морали как осознанной личностью необходимости определённого поведения, основанного на принятых в обществе представлениях о добре и зле, должном и недопустимом;
- развитие совести как нравственного самосознания личности, способности формулировать собственные нравственные обязательства, осуществлять нравственный самоконтроль, требовать от себя выполнения моральных норм, давать нравственную самооценку своим и чужим поступкам;
- принятие личностью базовых национальных ценностей, национальных духовных традиций;
- готовность и способность выражать и отстаивать свою общественную позицию, критически оценивать собственные намерения, мысли и поступки;
- способность к самостоятельным поступкам и действиям, совершаемым на основе морального выбора, принятию ответственности за их результаты, целеустремленность и настойчивость в достижении результата;
- трудолюбие, бережливость, жизненный оптимизм, способность к преодолению трудностей;
- осознание ценности других людей, ценности человеческой жизни, нетерпимость к действиям и влияниям, представляющим угрозу жизни, физическому и нравственному здоровью, духовной безопасности личности, умение им противодействовать;
- свободолюбие как способность к сознательному личностному, профессиональному, гражданскому и иному самоопределению и развитию в сочетании с моральной ответственностью личности перед семьёй, обществом, Россией, будущими поколениями;
- укрепление веры в Россию, чувства личной ответственности за Отечество перед прошлыми, настоящими и будущими поколениями.
В сфере общественных отношений духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся должно обеспечить:
- осознание себя гражданином России на основе принятия общих национальных нравственных ценностей;
- готовность граждан солидарно противостоять внешним и внутренним вызовам;
- развитость чувства патриотизма и гражданской солидарности;
- заботу о благосостоянии многонационального народа Российской Федерации, поддержание межэтнического мира и согласия;
- осознание безусловной ценности семьи как первоосновы нашей принадлежности к многонациональному народу Российской Федерации, Отечеству;
- понимание и поддержание таких нравственных устоев семьи, как любовь, взаимопомощь, уважение к родителям, забота о младших и старших, ответственность за другого человека;
- бережное отношение к жизни человека, забота о продолжении рода;
- законопослушность и сознательно поддерживаемый гражданами правопорядок;
- духовную, культурную и социальную преемственность поколений.
В сфере государственных отношений духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся должно содействовать:
- формированию мотивации к активному и ответственному участию в общественной жизни, формировании власти и участию в государственных делах;
- укреплению и совершенствованию демократического федеративного правового государства с республиканской формой правления;
- повышению доверия к государственным институтам со стороны граждан и общественных организаций;
- повышению эффективности усилий государства, направленных на модернизацию страны;
- укреплению национальной безопасности.
Обеспечение духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России является ключевой задачей современной государственной политики Российской Федерации. Законопослушность, правопорядок, доверие, развитие экономики и социальной сферы, качество труда и общественных отношений — всё это непосредственно зависит от принятия гражданином России общенациональных и общечеловеческих ценностей и следования им в личной и общественной жизни.
Законом Российской Федерации «Об образовании» (ст. 9, п. 1) установлено, что «основные общеобразовательные программы начального общего, основного общего и среднего (полного) общего образования обеспечивают реализацию федерального государственного образовательного стандарта с учётом типа и вида образовательного учреждения, образовательных потребностей и запросов обучающихся, воспитанников и включают в себя учебный план, рабочие программы учебных курсов, предметов, дисциплин (модулей) и другие материалы, обеспечивающие духовно-нравственное развитие, воспитание и качество подготовки обучающихся».
Таким образом, духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся является первостепенной задачей современной образовательной системы и представляет собой важный компонент социального заказа для образования.
Содержание духовно-нравственного развития и воспитания личности определяется в соответствии с базовыми национальными ценностями и приобретает определённый характер и направление в зависимости от того, какие ценности общество разделяет, как организована их передача от поколения к поколению.
Духовно-нравственное развитие и воспитание личности в целом является сложным, многоплановым процессом. Оно неотделимо от жизни человека во всей её полноте и противоречивости, от семьи, общества, культуры, человечества в целом, от страны проживания и культурно-исторической эпохи, формирующей образ жизни народа и сознание человека.
Сфера педагогической ответственности в этом процессе определяется следующими положениями:
- усилия общества и государства направлены сегодня на воспитание у детей и молодежи активной гражданской позиции, чувства ответственности за свою страну;
- общее образование, выстраивающее партнёрские отношения с другими институтами социализации, является основным институтом педагогического воздействия на духовно-нравственное развитие личности гражданина России. При этом основным субъектом, реализующим цели духовно-нравственного развития и воспитания, определяющим непосредственные пути и методы их достижения на основе опыта и традиций отечественной педагогики, собственного педагогического опыта, является педагогический коллектив общеобразовательного учреждения;
- содержание духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся, деятельность педагогических коллективов общеобразовательных учреждений должны быть сфокусированы на целях, на достижение которых сегодня направлены усилия общества и государства.
Таким образом, сфера общего образования призвана обеспечивать духовно-нравственное развитие и воспитание личности обучающегося для становления и развития его гражданственности, принятия гражданином России национальных и общечеловеческих ценностей и следования им в личной и общественной жизни.
Носителями базовых национальных ценностей являются различные социальные, профессиональные и этноконфессиональные группы, составляющие многонациональный народ Российской Федерации. Соответственно духовно-нравственное развитие гражданина России в рамках общего образования осуществляется в педагогически организованном процессе осознанного восприятия и принятия обучающимся ценностей:
- семейной жизни;
- культурно-регионального сообщества;
- культуры своего народа, компонентом которой является система ценностей, соответствующая традиционной российской религии;
- российской гражданской нации;
- мирового сообщества.
Духовно-нравственное развитие и воспитание личности начинается в семье. Ценности семейной жизни, усваиваемые ребёнком с первых лет жизни, имеют непреходящее значение для человека в любом возрасте. Взаимоотношения в семье проецируются на отношения в обществе и составляют основу гражданского поведения человека.
Следующая ступень развития гражданина России — это осознанное принятие личностью традиций, ценностей, особых форм культурно-исторической, социальной и духовной жизни его родного села, города, района, области, края, республики. Через семью, родственников, друзей, природную среду и социальное окружение наполняются конкретным содержанием такие понятия, как «Отечество», «малая родина», «родная земля», «родной язык», «моя семья и род», «мой дом».
Более высокой ступенью духовно-нравственного развития гражданина России является принятие культуры и духовных традиций многонационального народа Российской Федерации. Российскую идентичность и культуру можно сравнить со стволом могучего дерева, корни которого образуют культуры многонационального народа России. Важным этапом развития гражданского самосознания является укоренённость в этнокультурных традициях, к которым человек принадлежит по факту своего происхождения и начальной социализации.
Ступень российской гражданской идентичности — это высшая ступень процесса духовно-нравственного развития личности россиянина, его гражданского, патриотического воспитания. Россиянином становится человек, осваивающий культурные богатства своей страны и многонационального народа Российской Федерации, осознающий их значимость, особенности, единство и солидарность в судьбе России.
Важным свойством духовно-нравственного развития гражданина России является открытость миру, диалогичность с другими национальными культурами.
Программы духовно-нравственного развития и воспитания школьников, разрабатываемые и реализуемые общеобразовательными учреждениями совместно с другими субъектами социализации, должны обеспечивать полноценную и последовательную идентификацию обучающегося с семьёй, культурно-региональным сообществом, многонациональным народом Российской Федерации, открытым для диалога с мировым сообществом.
4. Базовые национальные ценностиОсновным содержанием духовно-нравственного развития, воспитания и социализации являются базовые национальные ценности, хранимые в социально-исторических, культурных, семейных традициях многонационального народа России, передаваемые от поколения к поколению и обеспечивающие успешное развитие страны в современных условиях.
Базовые национальные ценности производны от национальной жизни России во всей её исторической и культурной полноте, этническом многообразии. В сфере национальной жизни можно выделить источники нравственности и человечности, т.е. те области общественных отношений, деятельности и сознания, опора на которые позволяет человеку противостоять разрушительным влияниям и продуктивно развивать своё сознание, жизнь, саму систему общественных отношений.
Традиционными источниками нравственности являются: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья, труд, искусство, наука, религия, природа, человечество.
Соответственно традиционным источникам нравственности определяются и базовые национальные ценности, каждая из которых раскрывается в системе нравственных ценностей (представлений):
- патриотизм — любовь к России, к своему народу, к своей малой родине, служение Отечеству;
- социальная солидарность — свобода личная и национальная, доверие к людям, институтам государства и гражданского общества, справедливость, милосердие, честь, достоинство;
- гражданственность — служение Отечеству, правовое государство, гражданское общество, закон и правопорядок, поликультурный мир, свобода совести и вероисповедания;
- семья — любовь и верность, здоровье, достаток, уважениеик родителям, забота о старших и младших, забота о продолжении рода;
- труд и творчество — уважение к труду, творчество и созидание, целеустремлённость и настойчивость;
- наука — ценность знания, стремление к истине, научная картина мира;
- традиционные российские религии — представления о вере, духовности, религиозной жизни человека, ценности религиозного мировоззрения, толерантности, формируемые на основе межконфессионального диалога;
- искусство и литература — красота, гармония, духовный мир человека, нравственный выбор, смысл жизни, эстетическое развитие, этическое развитие;
- природа — эволюция, родная земля, заповедная природа, планета Земля, экологическое сознание;
- человечество — мир во всём мире, многообразие культур и народов, прогресс человечества, международное сотрудничество.
Базовые национальные ценности лежат в основе целостного пространства духовно-нравственного развития и воспитания школьников, т.е. уклада школьной жизни, определяющего урочную, внеурочную и внешкольную деятельность обучающихся. Для организации такого пространства и его полноценного функционирования требуются согласованные усилия всех социальных субъектов — участников воспитания: семьи, общественных организаций, включая детско-юношеские движения и организации, учреждений дополнительного образования, культуры и спорта, СМИ, традиционных российских религиозных объединений. Ведущая, содержательно определяющая роль в создании уклада школьной жизни принадлежит субъектам образовательного процесса.
Система базовых национальных ценностей лежит в основе представления о единой нации и готовности основных социальных сил к гражданской консолидации на основе общих ценностей и социальных смыслов в решении общенациональных задач, среди которых воспитание детей и молодёжи.
Достижение гражданского согласия по базовым национальным ценностям позволит укрепить единство российского образовательного пространства, придать ему открытость, диалогичность, культурный и социальный динамизм.
Гражданское согласие по базовым национальным ценностям не имеет ничего общего с единообразием ценностей нации и самой нации, духовной и социальной унификацией. Единство нации достигается через базовый ценностный консенсус в диалоге различных политических и социальных сил, этнических и религиозных сообществ и поддерживается их открытостью друг другу, готовностью сообща решать общенациональные проблемы, в числе которых духовно-нравственное воспитание детей и молодёжи как основа развития нашей страны.
5. Основные принципы организации духовно-нравственного развития и воспитанияОрганизация социально открытого пространства духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России, нравственного уклада жизни обучающихся осуществляется на основе:
- нравственного примера педагога;
- социально-педагогического партнёрства;
- индивидуально-личностного развития;
- интегративности программ духовно-нравственного воспитания;
- социальной востребованности воспитания.
Говоря о нравственном примере педагога, следует вспомнить А. Дистервега, выдающегося немецкого педагога, который считал, что «повсюду ценность школы равняется ценности её учителя». Нравственность учителя, моральные нормы, которыми он руководствуется в своей профессиональной деятельности и жизни, его отношение к своему педагогическому труду, к ученикам, коллегам — всё это имеет первостепенное значение для духовно-нравственного развития и воспитания обучающихся. Никакие воспитательные программы не будут эффективны, если педагог не являет собой всегда главный для обучающихся пример нравственного и гражданского личностного поведения.
В педагогическом плане среди базовых национальных ценностей необходимо установить одну, важнейшую, системообразующую, дающую жизнь в душе детей всем другим ценностям — ценность Учителя.
Необходимо существенно повысить государственный и социальный статус педагога, уровень его материального обеспечения. Учитель должен стать уважаемым в обществе человеком, а педагогическая профессия должна быть престижной для молодёжи.
В современных условиях без социально-педагогического партнерства субъекты образовательного процесса не способны обеспечить полноценное духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся. Для решения этой общенациональной задачи необходимо выстраивать педагогически целесообразные партнёрские отношения с другими субъектами социализации: семьёй, общественными организациями и традиционными российскими религиозными объединениями, учреждениями дополнительного образования, культуры и спорта, СМИ.
Организация социально-педагогического партнёрства может осуществляться путём согласования социально-воспитательных программ общеобразовательных учреждений и иных субъектов социализации на основе национального воспитательного идеала и базовых национальных ценностей. Это возможно при условии, что субъекты воспитания и социализации заинтересованы в разработке и реализации таких программ.
Развитие социально-педагогического партнёрства должно стать приоритетной сферой государственной политики. Индивидуально-личностное развитие являлось приоритетом отечественной педагогики 90-х гг. ХХ в. и остаётся одной из важнейших задач современного образования. В пространстве духовно-нравственного развития оно приобретает полноту своей реализации.
Педагогическая поддержка самоопределения личности, развития её способностей, таланта, передача ей системных научных знаний, умений, навыков и компетенций, необходимых для успешной социализации, сами по себе не создают достаточных условий для свободного развития и социальной зрелости личности. Личность несвободна, если она не отличает добро от зла, не ценит жизнь, труд, семью, других людей, общество, Отечество, т.е. всё то, в чём в нравственном отношении утверждает себя человек и развивается его личность. Знания наук и незнание добра, острый ум и глухое сердце таят угрозу для человека, ограничивают и деформируют его личностное развитие.
Духовно-нравственное развитие и воспитание обучающихся должны быть интегрированы в основные виды деятельности обучающихся: урочную, внеурочную, внешкольную и общественно полезную. Иными словами, необходима интегративность программ духовно-нравственного воспитания. Одной из таких программ может быть обучение духовным основам религиозной культуры и светской жизни.
Содержание воспитания группируется вокруг базовых национальных ценностей. В педагогическом плане каждая из них формулируется как вопрос, обращённый человеком к самому себе, как вопрос, поставленный педагогом перед обучающимся. Это воспитательная задача, на решение которой направлена учебно-воспитательная деятельность.
Каждая из базовых ценностей, педагогически определяемая как вопрос, превращается в воспитательную задачу. Для её решения обучающиеся вместе с педагогами, родителями, иными субъектами духовной, культурной, социальной жизни обращаются к содержанию:
- истории России, российских народов, своей семьи, рода;
- жизненного опыта своих родителей, предков;
- традиционных российских религий;
- произведений литературы и искусства, лучших образцов отечественной и мировой культуры;
- периодической литературы, СМИ, отражающих современную жизнь;
- фольклора народов России;
- общественно полезной и личностно значимой деятельности;
- учебных дисциплин;
- других источников информации и научного знания.
Базовые ценности не локализованы в содержании отдельного учебного предмета, формы или вида образовательной деятельности. Они пронизывают всё учебное содержание, весь уклад школьной жизни, всю многоплановую деятельность школьника как человека, личности, гражданина.
Система базовых национальных ценностей создаёт смысловую основу пространства духовно-нравственного развития личности. В этом пространстве снимаются барьеры между отдельными учебными предметами, между школой и семьёй, школой и обществом, школой и жизнью.
Принцип социальной востребованности предполагает, что воспитание, чтобы быть эффективным, должно быть востребованным в жизни ребёнка, его семьи, других людей, общества. Социализация и своевременное социальное созревание ребёнка происходят посредством его добровольного и посильного включения в решение проблем более взрослого сообщества. Полноценное духовно-нравственное развитие происходит, если воспитание не ограничивается информированием обучающегося о тех или иных ценностях, но открывает перед ним возможности для нравственного поступка.
Духовно-нравственное развитие достигает содержательной полноты и становится актуальным для самого обучающегося, когда соединяется с жизнью, реальными социальными проблемами, которые необходимо решать на основе морального выбора. Таких проблем в России множество, и они не уходят даже из жизни самых благополучных, динамично развивающихся стран. Сделать себя нравственнее, добрее, чище — значит сделать таким мир вокруг себя.
Программы духовно-нравственного развития и воспитания должны предусматривать добровольное и посильное включение обучающихся в решение реальных социальных, экологических, культурных, экономических и иных проблем семьи, школы, села, района, города, области, республики, России. Традиционной и хорошо зарекомендовавшей себя формой социализации являются детско-юношеские и молодёжные движения, организации, сообщества. Они должны иметь исторически и социально значимые цели и программы их достижения.
Организация воспитательного процесса в системе «школа — семья — социум» потребует педагогов, способных не только учить, но и воспитывать обучающихся.
ЗаключениеДуховно-нравственное развитие и воспитание гражданина России является ключевым фактором развития страны, обеспечения духовного единства народа и объединяющих его моральных ценностей, политической и экономической стабильности. Невозможно создать современную инновационную экономику, минуя человека, состояние и качество его внутренней жизни.
Темпы и характер развития общества непосредственным образом зависят от гражданской позиции человека, его мотивационно-волевой сферы, жизненных приоритетов, нравственных убеждений, моральных норм и духовных ценностей.
Воспитание человека, формирование свойств духовно развитой личности, любви к своей стране, потребности творить и совершенствоваться есть важнейшее условие успешного развития России.
Скачать
вероисповеданий по вопросам ЛГБТК: Восточная православная церковь
Структура Восточной Православной Церкви скорее соборная, чем монархическая. То есть все патриархи обладают равной властью в Церкви, и нет централизованного управления, из которого осуществляется юрисдикция. Однако Вселенский Патриарх Константинополя признан духовным лидером православных христиан и считается «первым среди равных». Православие как отдельная традиция берет свое начало во время церковных и богословских споров с Римско-католической церковью, которые привели к Великому расколу. в 1054 году н.э.Литургия восточного православия отмечена своей эволюцией в монашеской традиции, при этом иконография играет ключевую роль. Сегодня Восточная православная церковь насчитывает 260 миллионов членов по всему миру. Оценки для Соединенных Штатов колеблются от одного до трех миллионов, в зависимости от того, как определяется членство. Православные церкви в Соединенных Штатах сотрудничают через Ассамблею канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки.
ЛГБТК-РАВЕНСТВО
О СЕКСУАЛЬНОЙ ОРИЕНТАЦИИ И ГЕНДЕРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ
Хотя восточные православные церкви являются автокефальными, существует консенсус относительно официальной политики ЛГБТК.Например, греческая православная архиепископия называет гомосексуальность, помимо прелюбодеяния, абортов и жестокого сексуального поведения, «аморальными и неуместными формами поведения сами по себе, а также потому, что они атакуют институт брака и семьи». Он добавляет, что «Православная церковь считает гомосексуальное поведение грехом». Точно так же Ассамблея канонических ортодоксальных епископов Соединенных Штатов заявляет: «Как прелюбодеяние и блуд, гомосексуальные акты осуждаются Писанием.”
Духовная традиция православия основана на отношениях миротворца (конфирмации) со своим духовным отцом / исповедником, который либо разрешает, либо запрещает доступ к таинствам. В результате сакраментальный доступ может быть снисходительным, и политика не всегда обеспечивается последовательной практикой от региона к региону. Однако существуют инклюзивные православные церкви и организации, выходящие за рамки канонической нормы Православных церквей. К ним относятся возникающая Православно-католическая церковь Америки, которая приветствует «людей на основе любви, а не категории», и мирскую организацию Axios, которая спонсирует православные службы в Бостоне, Лос-Анджелесе, Сан-Франциско и Вашингтоне, округ Колумбия.С.
Похоже, что у ведущих православных церквей США нет официальной политики в отношении вопросов трансгендеров. Хотя вопросы трансгендеров еще не получили официального разрешения совета епископов, изменение пола осуждается как оскорбление Божьего замысла в отношении каждого человека. Многочисленные представители духовенства неоднократно подтверждали это в проповедях и публикациях.
О Брачном равенстве
Восточная Православная Церковь не совершает и не признает однополые браки.Согласно заявлению Ассамблеи канонических православных епископов, «Православная церковь не может и не будет благословлять однополые союзы. В то время как брак между мужчиной и женщиной является священным институтом, установленным Богом, гомосексуальный союз — нет». Православное христианское учение о браке и сексуальности «прочно основано на Священном Писании, 2000-летней церковной традиции и каноническом праве, согласно которому брак состоит в супружеском союзе мужчины и женщины». Он добавляет, что «брак обязательно моногамный и гетеросексуальный.«
Несмотря на официальную позицию, опрос, проведенный в 2018 году Государственным институтом религиозных исследований (PRRI), показывает, что большинство, 66 процентов, восточно-православных христиан США поддерживают равенство в браке.
О НЕ ДИСКРИМИНАЦИИ
Восточная православная церковь не заняла официальной позиции по Закону о равенстве или другим вопросам, касающимся защиты от дискриминации для ЛГБТК.
ПРИ ЗАКАЗЕ
Восточная православная церковь не рукополагает ЛГБТК открыто и не рукополагает женщин.Однако альтернативные организации, такие как Православно-католическая церковь Америки, посвящают и женщин, и ЛГБТК.
РЕСУРСОВ
- Инклюзивное православие, инклюзивный онлайн-ресурс, ортодоксальный в богословии и основанный на радикальном послании Иисуса Христа.
- Православно-католическая церковь Америки, инклюзивная церковь, которая является частью универсальной («католической») церкви, основанной на традициях древнего («ортодоксального») христианства.
- Православные и геи, веб-сайт и онлайн-платформа для православных ЛГБТК, ищущих поддержки и убежища.
КОНТАКТНАЯ ИНФОРМАЦИЯ
Ассамблея канонических православных епископов США
8 East 79th Street
New York, NY 10075
Веб-сайт: www.assemblyofbishops.org
Спросите у священника — Православный собор Святой Троицы
Вопрос:
Дорогой отец,
Мне было сделано заявление, на которое я не уверен, как реагировать как православный христианин.
Человек католической веры сказал мне, что «развод» и «использование искусственного контроля рождаемости» не были в ранней церкви, но Православие теперь «допускает» как развод, так и использование искусственного контроля рождаемости.Они заявили, что католицизм — это истинная вера, потому что развод и использование искусственных противозачаточных средств по-прежнему запрещены.
Как мне правильно ответить на это заявление, сделанное человеком? Как мне, как православному христианину, ответить на них?
Спасибо за уделенное время.
Ответ:
Развод и контроль рождаемости — вопросы, которые беспокоят многих христиан, особенно православных и католиков. Из Нового Завета ясно, что наш Господь критиковал развод.В самом раннем Евангелии св. Марк записывает краткую дискуссию между Иисусом и некоторыми фарисеями о разводе. По сути, фарисеи пытаются испытать Иисуса, спрашивая его, имеет ли право мужчина разводиться с женой. Иисус отвечает: «Что повелел тебе Моисей?» Они сказали: «Моисей позволил мужчине написать свидетельство о разводе и увезти ее». Но Иисус сказал им: «За жестокосердие он написал вам эту заповедь. Но с начала творения Бог сотворил их мужчиной и женщиной.По этой причине мужчина должен оставить отца и мать и соединиться со своей женой, и двое станут одной плотью. Итак, они больше не двое, а одна плоть. Поэтому то, что Бог соединил, да не разлучит человек »(ср. Марка 10: 2-9). Интересно, что в этом же Евангелии также говорится о том, как Иисус говорит своим ученикам о разводе и о том, как женщина может также инициировать этот процесс (10 : 10-12).
Что касается первой части вашего вопроса, очевидно, что, согласно Св. Марку, развод, инициированный либо мужем, либо женой, делает их прелюбодеями, если они вступают в последующий брак.В Евангелии от Луки (16:18) Господь утверждает, что «всякий, кто разводится со своей женой и женится на другой, совершает прелюбодеяние, а тот, кто женится на разведенной с мужем женщине, совершает прелюбодеяние».
Именно в Евангелии от Матфея содержится дополнительная деталь в разговоре между Иисусом и фарисеями: «За жестокосердие ваше Моисей позволил вам развестись с вашими женами, но с самого начала это было не так. И я говорю вам: всякий, кто разводится со своей женой, кроме разврата целомудрия, и женится на другой, прелюбодействует.»Православная церковь полагалась на этот текст, чтобы разрешить развод и повторный брак. Однако следует подчеркнуть, что два последующих брака разрешены. Следует также подчеркнуть, что если оба суженых были ранее женаты, брак приобретает более длительный характер. покаянным тоном, подчеркивая, что ко второму и третьему браку никоим образом нельзя относиться легкомысленно. После обмена кольцами произносится молитва, которая включает в себя следующее: «Очистите наши грехи и прости проступки ваших слуг, призывая их к покаянию, даруя им прощение их беззаконий, очищение от их грехов и прощение их ошибок, добровольных или невольных.»Было даже время, когда венцы были запрещены, а причастие к Евхаристии было запрещено в течение двух лет в случае пар, вступающих во второй союз. Парам, вступающим в третий брак, запрещалось причастие в течение пяти лет.
С учетом вышеизложенного Православная церковь всегда признавала, что пары заключают брак только один раз. Тем не менее, в отношении второго и третьего браков часто возникает вопрос, какой союз составляет первый и единственный союз. Например, может ли брак, в котором один или Оба супруга жестоко обращаются и / или неверны, что считается настоящим браком? Ответ кажется очень ясным: НЕТ.К сожалению, есть исповедники и духовные отцы, которые посоветуют мужу или жене, подвергшимся жестокому обращению, упорствовать ради мученичества в этой жизни и увенчать венец славы в следующей. Такой совет не только жесток, но и не оставляет для обиженного и нелюбимого супруга иного выхода, кроме как оставаться в отношениях, которые в конечном итоге являются саморазрушительными.
С православной точки зрения нецеломудрие часто понимают в более широкой перспективе и не ограничиваются прелюбодеянием. Ясно, что брак не предназначен для духовного или физического уничтожения мужа, жены и детей.Это путь к спасению во Христе, основанный на взаимной любви и заботе о других. Если нет любви и благоговения по отношению к другому, основанных на любви и почтении ко Христу, если нет среды, безопасной как для супругов, так и для детей, если не устанавливаются отношения, которые носят творческий характер, не может быть брака. То, что Православная церковь признает развод, свидетельствует о том, что она признает, что брак либо никогда не существовал, либо что любовь двух людей в течение определенного периода времени перестала поддерживать супружеский союз, что привело даже при самых дружеских обстоятельствах к полярности отношений. человек.
Проблема контроля рождаемости связана с пониманием брака. Если основной целью брака и, следовательно, физической близости является деторождение, контроль рождаемости категорически запрещен. Это подход католиков. Следовательно, единственная форма контроля над рождаемостью, разрешенная для католиков, — это метод ритма. Многие православные епископы и священники придерживаются этого подхода как в отношении брака, так и в отношении того, что понимается под естественным контролем над рождаемостью. Следует также иметь в виду, что в ранней церкви контроль рождаемости часто отождествлялся с методами, предназначенными для прерывания беременности.
Физическая близость между супругами возникает из желания единства для другого и, следовательно, выходит за рамки желания иметь потомство. Это не означает, что супружеские пары не должны хотеть иметь детей или поощряться к их рождению. Но деторождение должно происходить от любви между супругами. Он не должен заменять взаимную любовь супругов. Взаимная любовь — основа для деторождения, если деторождение действительно возможно. Возникает вопрос о бесплодных парах. Если пара не может иметь потомство, женаты ли они? Конечно, при условии, что о бесплодии не было известно до брака и держалось в секрете.
Когда фокус и акцент в браке смещается с деторождения на взаимную любовь супругов, становится возможным говорить о безопасном и ответственном контроле над рождаемостью, то есть контроле над рождаемостью, который не приводит к аборту. Таблетки «Утро после» или любые внутриматочные устройства (ВМС), которые могут разрушить эмбрион, запрещены. Учитывая множество безопасных и приемлемых контрацептивов, которые сейчас доступны, супруги могут выбрать то, что лучше всего соответствует их потребностям, поскольку они питают свою любовь друг к другу. Наконец, близость между супругами не является исключительно физической.Близость — это целостность совместной жизни, которая включает в себя физическое желание и наслаждение другим, но также испытания и страдания, которые становятся частью ткани жизни. Такая всеобъемлющая близость ведет к Царству Божьему.
12 причин, по которым я стал и / или остаюсь православным христианином
12 причин, по которым я стал и / или остаюсь православным христианином
Автор: Fr. Эндрю Стивен Дамик
Я знаю, что в подобных списках обычно бывает много кликбейтов, но я подумал, что, тем не менее, стоит составить список большинства причин, по которым я стал и / или остаюсь православным христианином.Некоторые из этих вещей на самом деле не были на моем радаре, когда я стал православным в 1998 году, но они являются частью причины, по которой я искренне люблю принадлежать к Православной церкви (вот почему «и / или останьтесь» в названии).
Природа подобных списков такова, что на самом деле они не могут служить апологетикой, и этот список (по крайней мере) не предназначен для универсального применения — это мои причины. Они не могут быть чужими. Также станет очевидным, что мое прошлое в качестве евангелиста до того, как я стал православным, является здесь главным фактором.Итак, с учетом всего сказанного, вот список.
1. Я верю, что Православная Церковь действительно единственная, истинная Церковь Христова.
Здесь можно многое сказать, но причина, по которой я так считаю, состоит в том, что я исследовал и Священное Писание, и раннюю историю христианства, и я убедился, что единственная церковь, которая соответствует им обоим, — это Православие. Особенно определяющими для меня были сочинения св. Игнатия Антиохийского, ученика апостола Иоанна. Церковная жизнь, которую он описал, определенно не была тем, что я видел в евангелизме.Поскольку он был тем, кто научился быть христианином от самих апостолов, я хотел быть в его церкви.
Православие серьезно относится к истории и не приукрашивает сложные моменты. Он также не выбирает из раннехристианского свидетельства для разработки упорядоченной «системы» богословия, которую легко проглотить. Скорее, поскольку Православие действительно является сообществом, происходящим от апостолов, в его богословской памяти хранятся столетия догм, доктрин и богословских размышлений.Не все из них полностью последовательны или легко поддаются разбору, но, тем не менее, это одна великая река истины с общим единым направлением. Ничего подобного в римском католицизме не наблюдается (в истории было несколько важных поворотов), а в протестантизме это невозможно найти. Большинство протестантов это даже не волнует.
Все это не означает, что я считаю неправославных христиан проклятыми и даже не считаю всех православных христиан определенно обреченными на вечное блаженство.И правда Православия для меня не свидетельство. Православие верно, но не из-за меня.
2. Православие мне чем-то дается.
Я не имею в виду, что мне было скучно и мне нужно было чем-то развлечься. Я имею в виду, что христианская жизнь, как меня учили до того, как я стал православным, была по сути некритичной. Я был «спасен», и после этого делать было нечего. Я, конечно, должен стараться быть нравственным и побуждать других людей тоже спастись, но на самом деле эти вещи не были необходимы для большого вопроса, который заключался в следующем: «Знаешь, что с тобой случится, если ты умрешь сегодня вечером? ” Ну я знал.Я был «спасен». Я собирался на Небеса.
Но что, если духовная жизнь действительно важна? Что, если вам нужно претерпеть до конца, чтобы спастись? Что, если быть христианином означает совершать свое спасение со страхом и трепетом? Православие обеспечивает полноценную духовную жизнь с полной душой, которая предполагает, что все, что вы делаете как христианин, делает вас либо более похожими на Бога, либо менее похожими на Него, и поскольку в том, чтобы стать подобными Богу, состоит спасение, это означает, что все, что вы делаете, — это критический.Вы не «прибыли» в эту жизнь. Вы должны быть нравственными и проповедовать благовестие не потому, что они принесут вам большие награды на Небесах, а потому, что эти вещи являются частью того, что значит сотрудничать с Богом, чтобы вы могли спастись.
3. Православие дает мне возможность увидеть и прикоснуться к Богу физически.
Сын Божий стал Сыном Марии, а это означает, что Он стал видимым и осязаемым. В православии доктрина воплощения подразумевает, что божественное присутствие — святость — действительно становится присутствующим в материальном мире.Теперь можно утверждать, что это присутствие уникально присутствует только в одном физическом месте — человеческом теле Иисуса — или можно быть последовательным и увидеть, как святость проявляется во многих других физических местах как в Библии, так и в последующей христианской истории. Кости святых, тени апостолов и даже носовые платки, которых коснулись апостолы, — все это свидетельствует о силе Бога.
В этом контексте, когда Иисус сказал «Это Мое Тело» и «Это Моя Кровь», имеет больше смысла воспринимать Его серьезно, а не просто метафорически.Вот почему апостол Павел предупреждал, что люди, недостойно принявшие Святое Причастие, могут заболеть или даже умереть. Если это «просто» символ, зачем ему это делать?
Материальность Православия — таинства, ладан, облачения, церковная архитектура, иконы и т. Д. — не встают между мной и Богом. Они познакомили меня с Богом. Мост между двумя скалами не проходит между скалами, а скорее соединяет их. Многие физические элементы Православия — это не рукотворная магия, а действие Божьего дара Воплощения, воссоединение Бога и человека.
4. Изменить действительно сложно.
Люди иногда шутят, что Православие на самом деле не является «организованной религией» с упором на «организованную». Нет ни одного папы, который бы передавал единые инструкции всей церкви; наши главные прелаты часто не могут ладить; и кажется, что мы никогда не дойдем до того Великого и Священного Собора, о котором говорим почти столетие. Но все это меня не беспокоит. Во-первых, это означает, что из-за чистой логистики для нас практически невозможно изменить то, что мы делаем.
И если вся эта ерунда о Вечности и Истине на самом деле правда, зачем нам вообще думать о ее изменении? За него нельзя проголосовать демократическим путем, и его нельзя навязать монархически. Так что изменений не происходит. Это не ошибка. Это особенность. Православие из-под вас не изменится.
Эта неорганизованность побуждает меня любить Православие и по другой причине:
5. Православие действительно одна Церковь.
В отличие от деноминационализма протестантского мира, различные церкви Православия действительно должны разговаривать друг с другом и решать вопросы.Пресвитерианин и лютеранин могут признавать друг друга христианами, но они почти не заинтересованы во внутренней церковной жизни друг друга. То же самое можно сказать и о лицах, принадлежащих к PCA и к PCUSA (обе пресвитерианской конфессии). Им не нужно ничего решать между собой. Церковь PCA никоим образом не вторгается на территорию PCA, потому что это не одна и та же церковь.
Православие может часто ссориться и ссориться (хотя большинство прихожан никогда этого не замечают, если только они не находятся в неблагополучном приходе), но тот факт, что у нас есть такие ссоры и ссоры друг с другом, означает, что мы признаем друг в друге, что мы — одна Церковь. , что у нас есть проблема и нужно ее исправить.У протестантов всегда есть возможность просто разделиться (и когда разделение произойдет, им не нужно беспокоиться друг о друге), в то время как католики могут в конечном итоге обратиться к Ватикану, который может предложить решения, которые работают для Ватикана, но могут не сработать для все остальные участвовали.
6. Православие — это вера на всю жизнь.
Поскольку Православие имеет множество выражений своей традиции, вы никогда не сможете исчерпать все это. Всегда есть что-то новое, чему можно не просто научиться, но и стать чем-то новым.Хотя мы на самом деле не «прибываем» до следующей жизни (и я бы сказал, что даже это не прибытие; то есть, это не конец пути спасения), в этой жизни есть много промежуточных пунктов, которые радовать и дарить радость. Разница между Православием и евангелизмом в этом отношении заключается в том, что я говорю не только о возрастании мудрости, что является общим для всех религиозных традиций, но и о том, что Православие отслеживает многие стадии духовного развития на протяжении всей жизни.
Я помню, как однажды услышал, как один монах объяснил ответ, который он получил от святого старца с горы Афон после того, как задал ему много вопросов.Старейшина ответил, что некоторые вещи просто не будут иметь для него смысла до тех пор, пока он не получит некоторого уровня озарения (теория). Это правда. Нельзя прочитать «Утверждение веры» из Православия (даже Символ веры) и сказать: «Ах, да. Это все, чему учит Православие. Теперь я понимаю.
Опять же, это не ошибка. Это особенность. Да, нам нравится, чтобы вещи были простыми и доступными для всех, но любая вера, которая недостаточно сложна для решения всех сложностей человеческого опыта, не достойна человеческого достоинства.Православие дает это так, как я нигде больше не нашел.
7. Православие — это вера для всего мира.
Для Православия нет «целевой демографии». Мы не проводим маркетинговых исследований, чтобы выяснить, как привлечь молодых людей, стариков, горожан, жителей пригородов или любую другую демографическую группу, которую мы можем пожелать для нашего прихода. Приход часто может иметь определенную степень общности между членами, но это не связано с внутренним планом. Не было комитета, который бы спрашивал: «Как мы получим жителей пригорода за 30 с лишним лет?»
Да, Православие иногда страдает этноцентризмом.Но это искажение Православия, а не верность ему. И это не везде. Я принадлежал как к более этнически ориентированным, так и менее этнически ориентированным, а также к этнически несосредоточенным православным приходам, и ни у одного из них не было при дверях проверки членского удостоверения по национальности. Православие — действительно универсальная вера, которая на протяжении многих веков формировала множество культур и языков.
Если такие разные люди, как арабы, греки, сербы, грузины, русские, эстонцы и финны, могут петь одну и ту же веру, и если и молодые, и пожилые люди могут петь ее вместе, то мы действительно приветствуем любого.(Однако некоторым православным нужно помнить об этом больше, чем другим.)
8. Православие — это вера для всего человека.
Человечество не только эмоционально тронуто красотой, но и жаждет быть рядом с ней, создавать ее настолько, насколько это возможно. Православная церковь больше, чем любая другая итерация христианской веры, знает, как окутать верующего красотой во всех пяти (или более!) Чувствах, как потусторонней красотой, переносящей поклоняющегося, так и потусторонней красотой, преобразующей земное.
Это можно назвать эстетикой, но это не «простая» эстетика в смысле чего-то, что обращается только к чувствам, возможно, для развлечения, но никуда конкретно не идет. Это эстетично в том смысле, что Сам Бог есть красота. Вот почему Православие, хотя иногда и невзрачно, но никогда не бывает пошлым. Это актуально и вне времени, но не «современно».
Красота Православия обращается ко всей человеческой личности по-разному. Это вера не только для «души» или «сердца», но и для тела, включая нашу способность воспринимать красоту.
9. Бог действительно любит вас такими, какие вы есть, и Он любит вас так сильно, что Он не оставит вас такими.
Похоже, что в наши дни, особенно в протестантизме, идет постоянная борьба за то, следует ли воспринимать Бога как любящего или как судью. Даже те, кто проповедуют, что Бог есть любовь, по-прежнему склонны проповедовать Бога, который гневается на вас за ваши грехи и должен быть умиротворен. Но Православие проповедует неизменно любящего Бога, Бога, любящего с такой силой, что Его любовь изменит вас, если только вы будете с ней сотрудничать.Перемена тоже не будет паршивой, превратив вас в добродушную скромницу. Скорее, это будет превращение в подлинную личность, где добродетель стремиться к общению, а не из-за соблюдения произвольных правил.
10. Православие мистично и рационально.
Некоторые православные противопоставят мистическое рациональному, но я считаю, что это ошибка. Несмотря на всю апофатическую теологию (теологию, которая подчеркивает нашу неспособность познать Бога нашим разумом), в традиции Церкви также много катафатической теологии (теологии, которая делает ясные, позитивные утверждения истины).Нам не нужно выбирать одно или другое, равно как и две альтернативы друг другу. Апофатическое богословие — это также не просто «поправка» к катафатическому богословию. Скорее, оба они просто способ говорить о богословских акцентах в Православии.
Это не значит, что, когда я служу Божественной литургии, я включаю «рациональную» часть, когда проповедую Евангелие, а затем переключаю переключатель на «мистическую», когда пью из Чаши. Все это происходит одновременно.Мне это нравится, и я действительно нигде с этим не сталкивался, кроме как в Православной церкви.
11. Православие аскетично.
Ни одна христианская организация не принимает аскетизм так серьезно, как Православие. Римский католицизм имеет это в своей традиции, но по большей части игнорируется. Тем не менее, Православие ожидает, что все христиане будут поститься, бодрствовать, быть как можно более беспристрастными и т. Д., И предлагает программу, как это делать. Вам не нужно наверстывать упущенное, потому что традиция уже сложилась.А также настраивается в соответствии с пастырским чутьем вашего отца-духовника.
Аскетизм — это способ по-настоящему сражаться с нарушенными режимами, в которых функционирует человеческая воля. Он позволяет человеку мощно контролировать себя, чтобы он мог перенаправить свои данные Богом силы и энергию обратно к Богу и прочь. от его базовых аппетитов. Аскетизм никого не спасает, но, безусловно, помогает. Почему? Потому что мы спасены только в той степени, в которой хотим этого. Аскетизм помогает нам этого хотеть.
И, как вам скажет любой, кто действительно постился весь Великий пост, а затем впервые попробовал жареную баранину на Пасху, может сказать вам, что аскетизм на самом деле улучшает вкус всего земного. Отнюдь не клевета на доброе творение Бога, аскетизм возвращает нам творение и открывает его красоту способами, недоступными при безудержном потреблении.
12. Православие ставит перед собой более высокие цели, чем любая другая христианская вера.
Хотя теозис (обожествление / обожествление) — не единственная модель спасения в православном христианском богословии, он, безусловно, предъявляет одни из самых сильных требований.Есть намеки на доктрины теозиса в римском католицизме. (Мне неизвестны протестантские группы, которые учат этому.) Однако только в Православии учат, что спасение означает стать по благодати тем, чем является Христос по природе, что «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать божественным» ( Афанасий, О воплощении), что становится «причастниками божественной природы» (2 Пет. 1: 4). «Я сказал:« вы боги, и все вы сыновья Всевышнего »» (Пс. 82: 6) воспринимается очень серьезно.Вы не найдете этого больше нигде.
Даже пятидесятники, которые учат, что вы можете быть избранными Богом, через которые Бог говорит и т. Д., На самом деле не учат тому, что вы можете вступить в такой союз с Богом, что вы начинаете принимать божественные атрибуты. Но это именно то, чему учит Православие, что преображение, смерть, воскресение и вознесение Христа — это все, что на самом деле означает быть христианином, что человечество сейчас восседает на самом Престоле Самого Бога, а пребывание во Христе означает сидение. там тоже.
Довольно дерзко. Но зачем соглашаться на меньшее?
Любить и быть любимым — Греческая православная церковь Св. Иоанна Крестителя
Психологи развития и сторонники теории привязанности говорят, что две величайшие потребности младенца — это чувствовать себя в безопасности. Если ребенок со временем развивается в среде, где он испытывает физическую и эмоциональную безопасность, он вырастет в надежно привязанного взрослого и перейдет к здоровым взаимозависимым отношениям.Конечно, есть исключения из этого правила, а именно: переживание какой-либо формы травмы отношений, такой как физическое, сексуальное или психологическое насилие. Даже в этом случае человек, который растет в безопасной домашней атмосфере, по статистике, обладает большей устойчивостью, когда в более позднем возрасте сталкивается со сложными и / или травматическими ситуациями.
Ощущение безопасности и защищенности приходит через любовь, нежность и способность основных опекунов быть настоящим и настоящим с ребенком. Из них любовь самая важная.Святой Павел напоминает нам, что даже если мы можем обладать даром пророчества, знать все тайны и все знания, отдавать все имущество, чтобы накормить бедных, или даже предать свое тело мученической смерти, если у меня нет любви, это приносит пользу нам ничего (ср. 1 Кор. 13: 1-13). Даже если у нас есть такая вера, которая может сдвинуть гору, или у нас есть избыток надежды, это не имеет большого значения, потому что величайший из всех даров — это любовь. Взвешивая это, автор «Лестницы божественного восхождения» св. Иоанн Лествичник возносит любовь на высшую ступень лестницы и приравнивает ее к духовному совершенству и подобию Христу, что является конечной целью каждого христианина.
Любовь — это слово, которое мы много видим и слышим в повседневной жизни. Мы говорим об этом, читаем и слышим об этом, обычно как описание чувства, например: «Я чувствую себя любимым» или «Я люблю тебя». Но любовь — это гораздо больше, чем просто чувство; это Человек. В Первом послании Иоанна мы читаем: «Не любящий Бога не знает, потому что Бог есть любовь» (1 Иоанна 4: 8). Знание, что любовь — это личность, а не просто чувство, правильно ориентирует нас во всех наших отношениях, как по вертикали с Богом, так и по горизонтали с другими.Из этих двух направлений наши «вертикальные» отношения с Богом имеют приоритет, потому что они напрямую влияют на все наши горизонтальные отношения. Способность любить, будь то Бога или других, зависит не от наших способностей, а от Бога, Который есть любовь. Никто не может любить, не получив сначала этого от Источника. Любая такая любовь вне Бога — это психологическая и плотская любовь. Если мы думаем, что можем любить без Бога, мы обманываем себя из-за искаженного чувства независимости, не осознавая нашу падшую природу, которая, лишенная Божьей любви, представляет собой не что иное, как прах и пепел.Бог как Источник любви дает нам способность любить Его в ответ и любить других, включая нашего врага. «Горизонтальное» направление любви к ближнему также важно, когда дело касается любви к Богу. Святой Иоанн Богослов напоминает нам, что мы не можем сказать, что любим Бога, но не любим других. В своем первом пастырском письме св. Иоанн говорит: «Если кто-то говорит:« Я люблю Бога », но ненавидит своего брата, он лжец, потому что тот, кто не любит своего брата, которого он видел, не может любить Бога, которого он видел. он не видел »(1 Иоанна 4:20).Таким образом, любовь имеет два направления.
Fr. Захария Захаров из монастыря Св. Иоанна Крестителя в Эссексе, Англия, заявил в одном из своих выступлений: «Вокруг себя мы видим только трагедии и разорванные отношения. Тем не менее мы думаем, что у нас получится лучше. К сожалению, мы не знаем меры нашего падения и того, насколько мы слабы. Мы ожидаем совершенной и динамичной любви от тех, кто окружает нас такими же страстями, как и мы, в то время как мы сами не можем предложить этого, потому что все мы связаны сильными узами и тяжелым бременем грехов.Наша ошибка в том, что мы ожидаем, что окружающие нас, то есть больные и падшие существа, восполнят нашу врожденную потребность в любви, которую по-настоящему может удовлетворить только Бог. Нас обманывают, когда мы ожидаем получить от людей то, что может дать нам только Бог. Он внушил нам желание любви, и только Он один может удовлетворить его ».
Любить и быть любимыми — это величайшее человеческое желание, и мы чаще всего ищем его через человеческие отношения. Глубина нашего стремления к любви, как сказал о. Захария говорит нам, что наши горизонтальные отношения никогда не будут удовлетворены, потому что ни один человек не может заполнить всю глубину нашего стремления к этому, это невозможно.Однако в нашей попытке мы пытаемся наполнить глубину нашего стремления к такой любви через наши отношения с окружающими нас людьми, и в процессе этого мы глубоко разочарованы и глубоко ранены, потому что все мы, наши падшие человеческие существа, у которых есть страсти, которые вторгаться в наши отношения и причинять боль нашим близким. Мы ожидаем и желаем от других чего-то, что может исполнить только Бог.
Харвел Хендрикс в своей книге «Получение той любви, которую вы хотите» предполагает, что, став взрослыми, мы ищем партнеров в жизни, которые восполнят пробел, образовавшийся в результате нашего воспитания, в отношениях с нашими основными опекунами.Другими словами, если вы выросли с матерью, которая не была заботливой и внимательной, а отец в основном отсутствовал, тогда вы будете искать кого-то, кто удовлетворит вашу потребность в воспитании и заботе. Если человек, которого вы выберете, в какой-то момент, потому что он человек, падший и несовершенный, забудет позвонить вам, когда он собирается опоздать домой, или он не заметит чего-то особенного, что вы сделали, вы снова испытаете то же самое. чувства печали, покинутости и гнева по мере того, как вы росли, и вы либо проецируете свой гнев на своего супруга, либо вы впадете в пассивно-агрессивность.У вас есть потребность любить и быть любимым, но вы снова испытываете разочарование.
Fr. Захария говорит: «Когда мы сталкиваемся с руинами человеческой любви и оказываемся полностью сломленными, тогда можно предложить два решения: либо мы обращаемся к Богу с нашей болью, чтобы Бог вошел в нашу жизнь и обновил нас, либо мы продолжаем быть обманутыми нашими человеческими планами и скакать от одной трагедии и душевного бесплодия к другой, надеясь, что когда-нибудь мы достигнем совершенства. Драма продолжается до тех пор, пока мы не осознаем, что не можем добиться этого в одиночку.Нам нужно третье лицо в наших отношениях. Как священники, обнимающие друг друга в сердце Божественной литургии, говорят: «Христос посреди нас», так и мы должны делать то же самое в нашей жизни. Бог не нарушает наши личные отношения, но Тот, Кто очистит и усовершенствует их. Он сделает их безопасными, потому что Его великая и вечная любовь укрепит и вдохновит их ». Проблема, с которой мы сталкиваемся, заключается в том, чтобы впустить Бога в наши отношения и позволить Ему быть в промежутке «между ними», чтобы мы любили других через Христа и позволяли другим любить себя также через Христа.
Fr. Захария продолжает: «Если мы поймем, что в нашем нынешнем состоянии мы не можем удовлетворить наше безграничное желание любви, тогда, возможно, мы будем более скромными и сдержанными в любви, которую ожидаем в наших человеческих отношениях. Если мы осознаем бедность и убогость человека, но также и величие милосердной любви Бога, мы обретем сострадание и прощение. Мы очистимся от своего эгоизма и будем относиться к другим с уважением и свободой. Мы примем их такими, какие они есть, не желая сделать их «совершенными» в соответствии с нашим образом мышления, не будем предъявлять к ним требований и не стремиться доминировать над ними.”
Только Бог может удовлетворить наше самое сокровенное желание любить и быть любимыми, хотя мы можем испытать это отчасти через несовершенных людей вокруг нас, включая тех, с кем мы наиболее близки и близки. Во время Божественной литургии священнослужители говорят друг другу: «Христос посреди нас», обмениваясь поцелуями мира друг с другом. Хотя эта фраза произносится как часть литургии, факт остается фактом: Христос посреди всех нас. Бог с нами, потому что Он всегда и везде.Вопрос в том, вспоминаем ли мы эту реальность и призываем Его имя, как вдыхаем воздух? Христос с нами, поэтому давайте признавать Его от момента к моменту при каждой встрече с другим человеком. Христос находится среди нас, поэтому давайте помнить, что Он находится в пространстве между нами и каждым человеком, с которым мы вступаем в контакт, и любить их через Него. Любовь — это Личность, и только через Него мы можем выполнить две величайшие заповеди: любить Его и других, любить и быть любимыми.
Во Христе с любовью,
Fr.Тимофею
Почему я не православный
Знаменитый английский философ и критик религии Бертран Рассел в 1927 году в Лондоне выступил с докладом под названием «Почему я не христианин». Следуя примеру Рассела, я хочу здесь обрисовать, почему я решил разорвать свои связи с Православной церковью после многих лет участия в церкви и размышлений над ее историей и учениями.
Есть некоторая ценность в предоставлении такой схемы, учитывая нынешний рост популярности православия, о чем свидетельствуют многочисленные отступники из более либеральных конфессий (например, церкви, посвящающие женщин), а также, на научном уровне, интерес и почтение. дано средневековой греческой святоотеческой традиции (особенно таким фигурам, как Григорий Нисский и Максим Исповедник), а также различным темам и идеям православного богословия и духовности (таким как теоз , или обожествление, апофатизм и социальный тринитаризм).
Иными словами, важно противопоставить некоторым из этого почти некритического и романтического восприятия Православия более всестороннее и реалистичное описание.
Но я хочу пойти гораздо дальше. Как и Рассел, я больше не считаю приемлемым само христианство, а не только его православную часть. Хотя моя позиция здесь не является особенно новаторской, я все же надеюсь вкратце поднять некоторые важные философские вопросы, которые часто игнорируются в исторической науке о центральных текстах и утверждениях христианства.
Затем в заключительной части этой статьи я обращусь к еще более радикальной точке зрения, к которой я пришел недавно, когда приверженность любой институциональной форме религии, христианской или иной, рассматривается как несовместимая с поиском истины и мудрости. Опять же, многие другие — от Рассела до новых атеистов — говорили то же самое. Но в отличие от этих светских мыслителей я не сторонник полного отказа от религии. Моя главная цель, скорее, это только религиозные традиции и общины с высокоразвитыми системами веры и власти, которые лучше всего (но не только) отражены в «большой пятерке» мировых религий (иудаизм, христианство, ислам, буддизм и индуизм) — я утверждаю, что они угрожают подорвать философскую жизнь.
Против Православия
Я вырос в семье греческих мигрантов в Мельбурне, у меня было вполне обычное православное воспитание, включая обязательное крещение младенцев, соблюдение основных праздников и обычаев христианского календаря, таких как сорокадневный пост перед Пасхой, периодическое причастие. и исповедь, и так далее.
Большинство членов греческой общины в Австралии были бы довольны оставить вопросы там, считая Православную Церковь в первую очередь хранителем этнической принадлежности, традиций и морали.Но ни один мыслящий человек не мог быть удовлетворен этим, и вскоре я начал копать глубже в надежде обнаружить, есть ли правда в великих заявлениях церкви.
Итак, я начал изучать философию и теологию, включая четырехлетнюю стажировку в Греческом православном богословском колледже Св. Андрея в Сиднее. Там меня познакомили с некоторыми замечательными учеными, в том числе с красноречивым, мягко говорящим и получившим образование в Оксфорде Джоном Криссавгисом (который связывает духовность с экологией и в настоящее время служит советником Вселенского Патриарха по вопросам окружающей среды) и сравнительно бурного Фемистокла, получившего образование в Америке. Адамопуло (специалист по апостолу Павлу, ныне в моде Полина, занимающийся миссионерской деятельностью в Сьерра-Леоне).Но сначала мое внимание привлек пылкий и сильно оклеветанный лидер Греческой православной церкви в Австралии, архиепископ Стилианос (Харкианакис), с которым я разделял любовь к поэзии и к нашему соотечественнику критянину Никосу Казандзакису. Я хорошо помню, как он шокировал нас на первом же занятии, когда предупредил, что изучение теологии либо обратит нас к Богу, либо превратит нас в атеистов. Он не совсем ошибался.
Странно, однако, что слова архиепископа оказались самоисполняющимся пророчеством, поскольку именно те взгляды и учения, которые мы усвоили, заставили меня и некоторых моих однокурсников (и даже учителей) подозревать, что что-то было глубоко не так. Православие.Например, было мало свободы искренне задавать вопросы или выражать сомнения, по крайней мере, не считаясь «еретиком».
К тому времени, когда я закончил свое богословское обучение, я уже не мог не признать серьезных проблем, подрывающих православную веру в современном мире, хотя я часто колебался относительно того, можно ли и как эти проблемы решить. Далее я обрисую некоторые из этих проблем, с которыми сталкивается Православная церковь в современную эпоху (я очень обязан резкой критике современного греческого православия Врасидасом Каралисом в книге The Blackwell Companion to Eastern Christianity ).
Эксклюзивность
Начнем с того, что существуют проблемы, возникающие из-за преобладания эксклюзивности среди православных лидеров, когда это включает в себя триумфальное отношение и чувство превосходства по отношению к другим религиозным конфессиям и даже к другим христианам.
Православная церковь, несомненно, была значительным членом экуменического движения. Представители Вселенского патриархата посещали заседания Всемирного совета церквей с момента его создания в 1948 году, и в настоящее время почти все Православные церкви являются полноправными членами Всемирного совета церквей.Тем не менее, Православие имеет тенденцию быть в высшей степени эксклюзивистским, занимая позицию по отношению к людям других вероисповеданий, которая варьируется от миссионерской до полемической и апологетической.
Даже если он не всегда думал, что только православный человек может спастись (хотя есть много православных, которые принимают это), стандартно думать, что полноту божественного откровения можно найти только в Православной церкви. И тогда возникает конфликт между догматизмом и диалогом. Возможен ли подлинный диалог, если я (как один из партнеров в диалоге) уже убежден, что обладаю полнотой истины, и поэтому другой не может мне сказать что-то такое, чего я в принципе не мог бы обнаружить из своей собственной традиции? Разве диалог в таких обстоятельствах не был бы не чем иным, как тонко замаскированной апологетикой?
Тимоти Уэр, видный новообращенный православный, заявил: «Мы, православные, участвуем [во Всемирном совете церквей] не просто для того, чтобы свидетельствовать о том, во что мы сами верим, но и для того, чтобы слушать, что говорят другие.«Но разве это не лицемерие? Если православные уже обладают истиной, то в каком смысле они могут (искренне) слушать других и учиться у них? Вэр отвечает, что, прислушиваясь к (неправославным) другим, православные встают на путь лучше понять правду, которую им доверили. Это очень избирательная форма слушания: другие позволяют нам лучше видеть, насколько мы правы, вместо того, чтобы быть смиренно открытыми для исправления со стороны других.
Сравните это со словами вьетнамского дзен-буддийского монаха Тич Нхат Хана: «Мы должны понимать, что истина может быть получена извне — не только внутри — нашей собственной группы.Если мы в это не верим, то вступать в диалог было бы пустой тратой времени ».
Эксклюзивизм также регулярно находит выражение в яростном антизападничестве, обнаруживаемом во многих современных ортодоксальных теологиях. Христос Яннарас, один из ведущих греческих православных богословов и общественных интеллектуалов, выдвинул «модель заражения», согласно которой почти все, что пришло с Запада (начиная с перевода на греческий латинских сочинений Фомы Аквинского в четырнадцатом веке) испортил чистоту и подлинность православной традиции.Что, к сожалению, проявилось здесь и во многих других сегментах Православной церкви, так это психопатология защиты и виктимизации (связанная, без сомнения, с борьбой церкви за выживание в условиях деспотического османского и коммунистического режимов), в сочетании со склонностью к традиционализму, где это часто принимает форму наивного романтизма о византийском прошлом.
Иерархикализм
Есть также серьезные проблемы, связанные с тем, как устроена церковь.В книге года «Столкновение цивилизаций » Сэмюэл Хантингтон печально заявил, что Европа заканчивается там, где заканчивается западное христианство и начинаются ислам и православие. (Интересно, что внимание средств массовой информации было сосредоточено на предполагаемом предубеждении против ислама в этом заявлении, игнорируя при этом связь Хантингтона между исламом и православием.) Как и большая часть современного ислама, Православная церковь еще не полностью избавилась от своего авторитарного средневековья. наследование и продвижение демократических принципов как внутри церкви, так и за ее пределами.
Неслучайно деспотические формы коммунизма установились в странах Восточной Европы с православными корнями. По общему признанию, есть много православных лидеров, которые в принципе отстаивают свободу, справедливость, равенство и плюрализм, но на практике они часто с осторожностью относятся к открытой конкуренции и принятию различий, которые продвигает демократия — учитывая нежелание иерархов и духовенства Греции поддерживать отделение церкви от государства.
Не менее важно то, что Православная церковь отказывается демократизироваться, например, позволяя всей церкви избирать своих епископов и принимая более всеобъемлющий подход к мирянам, особенно женщинам, которым по-прежнему запрещается рукоположение и даже в большинстве случаев из святилища.
(Это не должно игнорировать тот факт, что Православной церкви не хватает мощной централизованной структуры власти, которая есть, например, в Римско-католической церкви. Это, вместе с традиционным православным акцентом на епископскую коллегиальность, а не на монархию, позволило принять определенную меру разнообразия и самобытности в православном сообществе, и сделали возможной децентрализованную и гибкую административную модель, которая распределяет власть на региональный, национальный и местный уровни — например, посредством автокефальных и автономных церквей, которые имеют определенную степень независимости от их соответствующие исторические патриархаты или «материнские церкви».«В то же время, однако, нынешняя система управления, которая существует со второго или третьего века и была утверждена императором Константином в четвертом веке, по-прежнему основана на личности епископа.)
Ритуализм
Не желая отрицать важность ритуала, который обеспечивает чувство порядка и смысла для многих людей, страдающих сегодня от неуверенности и всевозможных тревог, в Православии есть тенденция чрезмерно увлекаться литургической практикой.Иногда это трудно донести до новообращенных с Запада, для которых православные ритуалы имеют особую привлекательность и очарование по сравнению с эстетически бесплодной религиозной средой их воспитания.
Проблема с православным акцентом на ритуале и эстетике в более широком смысле состоит в том, что он слишком часто служит компенсирующей мерой за пренебрежение церковью внутренней жизни человека (например, экзистенциальные и моральные трудности) и социальной жизни человека. более широкое сообщество (как бедственное положение коренных австралийцев).
Мне вспоминается великий средневековый конфликт между русскими и греческими православными по поводу того, следует ли крестить крестным знамением двумя или тремя пальцами. К сожалению, с тех пор дела не сильно продвинулись. Языковая проблема сохраняется, поскольку услуги обычно проводятся на архаичном языке, который практически никто не понимает. С этим связан подчиненный и ограниченный статус проповеди в православной литургии (где иногда проповедь вообще не предлагается): важна не проповедь Слова (или попытка понять Слово), а обряд литургии.
В соответствии с иерархической структурой церкви, но в отличие от официального обозначения литургии как «дело народа» ( laos ), литургия стала прерогативой духовенства с минимальной активностью или без нее. участие мирян. И, кроме того, ненужное внимание часто уделяется дорогим облачениям и утвари, богато украшенной (даже помпезной) архитектуре и картинам, создавая таким образом ощущение театральности и ауру загадочности, исключая подход, который более политически заинтересован или один. что способствует рациональному пониманию.
Это действительно то, что привлекло в остальном нерелигиозного греческого александрийского поэта Константина Кавафи, как он признал в своем стихотворении «В церкви»:
Я люблю церковь — ее литургические веера,
серебра сосудов и светильников его
светильники, иконы, кафедра.
Когда я вхожу туда, в церковь греков,
с ароматом ладана,
среди литургических голосов и гармоний,
Величественное присутствие священников
и величавый ритм каждого их движения —
самых великолепных в своих облачениях —
мой разум перемещается к великой славе нашей расы,
в наше прославленное византийское прошлое.
Это могло бы быть хорошо для такого эстета, как Кавафи, и некоторых православных священнослужителей, но какое значение эти запахи и колокола могут иметь для митрополитов Мельбурнцев? Вопрос о возвращении или развитии альтернативных литургий (таких как литургии западного обряда, использовавшихся в течение первого тысячелетия, до раскола между Востоком и Западом), а также необходимость изменений или нововведений в литургической практике ( особенно для того, чтобы освободить место в литургии и богослужении для печали, сокрушений, сомнений и вопросов), с которыми еще предстоит столкнуться православным иерархам и богословам.
Этноцентризм
Существует не менее непокорная проблема этноцентризма — нечестивый союз между национальностью (например, «гречностью») и православием, очевидный в традиционно православных странах (таких как Россия и Греция), а также в православной диаспоре, включая Австралию.
Честно говоря, основным приоритетом Православной церкви в Австралии было формирование и придание идентичности своим общинам экспатриантов, и она проделала большую ценную работу в области социального обеспечения (например, заботы о пожилых), образования и молодежные мероприятия.Но все это обычно ограничивается определенной этнической группой и не распространяется на более широкое сообщество.
Результатом стала замкнутая и замкнутая церковь с минимальными или отсутствующими миссионерскими усилиями, формирование множества юрисдикций, разделенных по этническому признаку (Греческая православная церковь Австралии, Сербская православная церковь Австралии и т. Д.), И даже отказ или нежелание использовать английский язык в сфере услуг. Тимоти Уэр, как и другие просвещенные православные писатели, оплакивает эту ситуацию: «Если [православные диаспоры] действительно верят, что Православие является истинной католической верой, то они не должны отрезать себя от неправославного большинства вокруг них, но как долг и привилегия, которую они должны разделять своим Православием с другими.«
Однако ограниченные меры, принятые к настоящему времени православной общиной в Австралии для борьбы с этим, — такие как создание в 1979 году Постоянной конференции канонических православных церквей в Австралии (SCCOCA) — не преодолели сектантского мышления церкви который по-прежнему разделен юрисдикцией и воспринимается как собрание этнических клубов, которые редко занимаются проблемами общества, в котором живут их верующие (единственным недавним исключением является его протест против предлагаемых изменений в брачном законодательстве).
Что делать?
Как отреагировала Православная Церковь на этот кризис? На официальном уровне ответом не неожиданно было молчание или отрицание, повторение риторики виктимизации и закрепление менталитета оборонительной осады.
Тем временем значительная часть — возможно, большинство — греко-австралийцев во втором поколении, по сути, потеряла веру своих родителей и предков. Их ответ на отказ или неспособность церкви участвовать в серьезной самокритике и внутренней реформе заключался в том, чтобы уйти, уйти прочь, быть безразличным или относиться к церкви как к чисто культурному учреждению.Меньшинство, обычно с развитой религиозной чувствительностью, обращает внимание на другие церкви или на нерелигиозные группы, возможно, предпочитая идентифицировать себя как «духовные, но не религиозные».
Когда были попытки реформ, они почти всегда принимали решительно консервативный и реакционный оттенок. В качестве примера можно привести влиятельный толчок в православных богословских кругах двадцатого века к «возвращению к отцам» и созданию «неопатристического синтеза». Подобно более раннему католическому движению неотомизма, эти православные богословы стремились затронуть современные проблемы посредством восстановления древних и давно забытых источников (, ресурс ).В случае с православными это приняло форму восстановления святоотеческого свидетельства — писаний отцов Церкви, особенно с Востока, в период с четвертого по четырнадцатый века.
Это святоотеческое возрождение было по существу реакцией на (что воспринималось как) «вавилонское пленение» православного богословия в руках западных образов мышления в восемнадцатом и девятнадцатом веках. Пытаясь «де-вестернизовать» православное богословие, сразу после Второй мировой войны ряд видных богословов призвали освободить Православие из плена.
Первоначально, по крайней мере, это обновление было в основном ограничено группой русских мыслителей-эмигрантов, в частности Георгием Флоровским (1893-1979) и Владимиром Лосским (1903-59), чьи Мистическое богословие Восточной церкви (1944) часто рассматривается как своеобразный «справочник» неопатристического синтеза. Но довольно скоро влияние святоотеческого возрождения распространилось за пределы славянского православия, и в Греции оно усилилось в 1960-х годах. С помощью журнала Synoro («Граница») (1964-67) в качестве рупора небольшая группа богословов взяла на себя инициативу по распространению нового духа богословия в Греции.Возглавляемая Христосом Яннарасом и Джоном Зизиуласом, эта группа перевернула доминирующий западный стиль богословских исследований в Греции, заменив его тем, что стало известно как «богословие 60-х», отличительными чертами которого были:
- понимание церкви как евхаристической общины;
- сильный интерес к апофатическому богословию;
- обожение ( theosis ) как удел человека;
- новое открытие византийской иконографии;
- Возобновление интереса к монашеству; и
- диалог с современными философскими течениями, такими как экзистенциализм и феноменология.
(Не менее важно отметить, что нынешний архиепископ Австралии Стилианос часто считается членом этого богословского движения.)
Как и их русские предшественники, греческие богословы 1960-х годов считали себя верными наследниками религиозной традиции (в частности, мистической и святоотеческой традиции Востока), которую необходимо было очистить от прискорбных загрязнений западного богословия, особенно его (воспринимаемого) законничество и схоластика.
Оригинальность и креативность их вклада, а также его преобразующее влияние на православное богословие и за его пределами хорошо задокументированы. Но ограничения и слепые зоны их работы также становятся все более очевидными. Действительно, за последнее десятилетие православные богословы в Греции поставили под серьезный вопрос богословие 1960-х годов и призвали к более аутентичному и осознанному обновлению и реформированию Православной церкви. Это новое богословское движение, возглавляемое Пантелисом Калаитцидесом, директором Волосской академии теологических исследований, имеет как негативное, так и позитивное измерение.
С другой стороны, он объявляет неопатристическое движение полным провалом в достижении обновления. Обращение к отцам, напротив, лишь мифологизировало святоотеческое богословие и породило нездоровый антизападничество, которое сделало Православную Церковь изолированной и консервативной до такой степени, что теперь она бессильна противостоять вызовам современного мира. Калайцидес резюмировал этот вопрос следующим образом:
«Знаменитый принцип« возвращения к отцам »часто понимался таким образом, что на самом деле поощрял отступление к фундаменталистской интерпретации традиции, поскольку он часто способствовал очернению всего, что связано с Западом, и особенно западная современность… Действительно, знаменитое «возвращение к отцам» отца Флоровского было понято и истолковано … таким образом, одновременно научным и оборонительным, чтобы в конечном итоге укрепить веру в постоянное обращение в прошлое, с по гг. вместо того, чтобы смотреть в будущее с Отцами … Не только это, но и оставило православное богословие косноязычным и растерянным перед вызовами современного, современного мира ».
С положительной стороны, новое движение разработало ряд предложений, направленных на обновление жизни Православной церкви, чтобы она могла лучше справляться с проблемами, с которыми она сталкивается на заре третьего тысячелетия.Самая неотложная из этих проблем — примирение с современным миром, особенно с его светским и плюралистическим характером. Как утверждает Калайцидес, «Православная церковь и ее богословие больше не могут игнорировать современность и действовать так, как если бы они жили в традиционных или досовременных обществах».
Калайцидес отмечает, что православная церковь может извлечь ценные уроки из творческого диалога с современным (а также постмодернистским) миром, такие как: признание вреда в националистическом понимании христианства; активное участие мирян в богослужении; отстаивание ценностей демократии и прав человека; переосмысление роли женщины в церкви; реабилитация ценности тела, телесности и сексуальности; и более тесное взаимодействие с теориями и открытиями науки.
Просто боготворить прошлое и демонизировать Запад больше не годится. Поэтому современные греческие богословы требуют радикального преобразования изнутри, нового синтеза, который будет опираться не только на святоотеческое свидетельство прошлого, но и на лучшее из постмодернистского секулярного мира. Этот синтез Востока и Запада вполне может включать в себя развитие в Православии «постпатристического богословия», богословия, которое выходит за рамки святоотеческой традиции, как не предпринималось ранее, но без отказа от духа святоотеческой эпохи.Это призыв к новому богословию и новой церкви — такой, которая самокритична и открыта для будущего. Но если призыв проигнорировать, последствия могут быть плачевными. Как предупреждает Калайцидес: «Если Православная церковь будет настаивать на отказе от всех изменений и реформ, часто во имя сохранения своего единства и стабильности, тогда эта церковь может однажды рухнуть на землю».
Я пессимистично отношусь к перспективам православной иерархии, прислушивающейся к этому спасительному предупреждению. Но это не единственная и даже не главная причина, по которой я решил покинуть Православную Церковь.Если бы единственными проблемами, с которыми столкнулось Православие, были перечисленные выше, я вполне мог бы последовать примеру Калайцида в доблестных, хотя и безуспешных попытках реабилитировать экклезиологического зверя изнутри. Мои оговорки, увы, гораздо глубже.
Против христианства
Мои сомнения теперь распространяются на основу христианской веры. Однако эти сомнения не являются чем-то особенным, поэтому я не буду на них останавливаться. Но, учитывая мое философское прошлое, я считаю, что стоит выделить два момента, которые часто упускаются из виду.
Первый из них касается логических и метафизических трудностей, созданных доктринами Троицы и Воплощения. Когда логический принцип такой же фундаментальный, как принцип непротиворечивости, который утверждает, что никакое утверждение в форме « p , а не p » (например, «Джеймс женат, а Джеймс не женат») не может быть истина — игнорируется доктринами о том, что Бог есть один и три, и что Иисус Христос полностью божественен и полностью человеческий; для того, чтобы принять такие доктрины, требуются какие-то особенно веские основания или доказательства.
Это часто игнорируется философами, увлеченными кьеркегоровскими «прыжками веры» (где противоречие является не признаком замешательства, а откровением), а также евангельскими апологетами, которые не осознают, насколько велико бремя доказательства возложено на их плечи этих логических проблем: это не просто вопрос опровержения доказательной силы законов природы, но гораздо более серьезная задача опрокидывания законов логики.
Как хорошо известно философам религии, были высказаны различные предложения по устранению предполагаемой несогласованности, лежащей в основе Троицы и Воплощения.Но эти предложения неизменно требуют пересмотра или отклонения других фундаментальных логических или метафизических принципов (таких как «абсолютная идентичность», кажущееся очевидным мнение о том, что идентичные объекты не могут различаться ни в каком отношении), и поэтому мы снова должны быть представлены чрезвычайно веские причины для отказ от этих принципов: от них нельзя отказаться легкомысленно или просто ради спасения «дегенерирующей исследовательской программы», такой как никейская христология.
Возникает вопрос, доступны ли такие убедительные или в подавляющем большинстве благоприятные свидетельства в поддержку основных принципов христианской веры.Учитывая историческую природу этих принципов, а также печально известные трудности и сложности определения значения и точности текстов Нового Завета, по крайней мере поначалу маловероятно, что можно будет построить дело требуемого убедительного характера. Был ли Иисус похоронен в гробнице? Был ли Иисус воскрес из мертвых? Верили ли первые последователи Иисуса в его воплощение Бога? Верил ли сам Иисус, что он Бог?
Эти и многие подобные вопросы обсуждались с самого начала христианского движения.Найти правдоподобный ответ, не говоря уже о том, что дает достаточные основания для внесения существенных изменений в нашу логическую структуру или систему мышления, — действительно сложная задача.
Не желая вступать в эти бесконечные дебаты, возможно, стоит добавить еще один недооцененный философский момент. При рассмотрении вопроса о том, был ли Иисус (или считался) Богом, современные читатели и даже историки нередко переносят современные предубеждения об отношениях между Богом и миром на древние общества, такие как палестинские евреи. община дней Иисуса.
Стандартная христианская метафизика, например, имеет тенденцию быть дуалистической: с одной стороны, есть Бог, высшая реальность, которая создала (физический и нефизический) мир из ничего ( creatio ex nihilo ), оставаясь при этом не возникшим, (онтологически) независимым ( aseity ) и безусловным; с другой стороны, есть сотворенный мир, состоящий из нематериальных или ангельских существ (включая как хороших, так и плохих ангелов), и весь физический мир, упорядоченный в соответствии с фиксированными законами природы и состоящий из земли и моря, деревьев и растений, животные и вершина творения Бога — люди.Более того, между Творцом и творением существует фундаментальное разделение и различие, непреодолимая пропасть (или diastema , на языке греческих отцов церкви): ни одно сотворенное существо никогда не сможет преодолеть это расстояние.
Но — и это то, что я хочу подчеркнуть — древние израильтяне не так видели мир. Их мир или метафизика имели больше общего со сложными эманационистскими схемами языческих неоплатоников, чем с дуализмом и даже деизмом многих современных христиан.Как и в стандартной христианской метафизике, неоплатонизм постулирует абсолютно простой (несложный) и единственный первопричинный принцип всего сущего во вселенной, который он называет «Единым». Но неоплатонизм также принимает степени бытия или уровни реальности, различные уровни, связанные эманацией (или процессом переполнения), в котором высшие порядки вызывают и объединяют низшие.
В системе Плотина, например, Интеллект (Разум, Nous ) является первым (вневременным) «продуктом» Единого; третья ипостась, онтологически подчиненная как Единому, так и Интеллекту, — это Душа ( Psuche ), которая порождает отдельный материальный космос; и самый низкий уровень реальности — это материя, где «материя» указывает на абсолютную бесформенность или непонятность.Божественность скорее расплывчата, чем далека. И если реальность воспринимается таким образом, то было бы не замечательно найти тех, кто находится на нижних ступенях «великой цепи бытия», поднимающихся на вершину, а те, кто наверху, временно обретают плоть, чтобы все исправить. внизу. Как объясняет Барт Эрман:
«В этом древнем образе мышления и человечество, и божественность находятся в вертикальном континууме, и эти два континуума иногда встречаются на верхнем конце одного и низком конце другого.Напротив, большинство современных людей, по крайней мере на Западе, думают, что Бог выше всех нас во всех отношениях и в бесконечной степени. Он совершенно Другой. И в Боге нет континуума ».
Эрман представляет редкий, но важный контраст между древней и современной метафизикой, чтобы показать, насколько сравнительно легко Иисусу было «стать Богом». В мире, где все полно богов, как, как сообщается, заметил Фалес, не обязательно быть «единосущным Отцу», чтобы считаться божественным, чтобы его можно было описать в возвышенных терминах как «Сын Человеческий» и «Сын Божий», или считаться достойным поклонения.Немного философии и истории философии имеют большое значение для демистификации божественности или обожествления Иисуса.
Против религии
Но я пришел отвергать не только православное христианство или христианство в более широком смысле, но и саму религию или, по крайней мере, институциональные формы религии, которые отчасти идентифицируют себя в терминах догм или доктрин.
Конечно, есть религиозные люди, церкви и общины, которые просто не интересуются теологией и вероучениями, вместо этого посвящая себя практическим (филантропическим) или перформативным (литургическим) аспектам своей веры.Однако, как правило, эти люди и группы остаются привязанными, даже если только административно и маргинально, к центрам власти и власти, к высокоорганизованным органам, которые предписывают набор морали и доктрин в качестве маркеров идентичности, подпитывая бинарные оппозиции, разделяющие тех, кто находится в в из тех, у кого из .
Пытаясь предложить альтернативу таким институциональным структурам, некоторые недавние массовые группы стремились разработать новые — и в особенности гибкие, экспериментальные и децентрализованные — способы быть церковью или религиозным сообществом, чтобы соединиться с современной, постмодернистской культурой и особенно «невоцерковленные».«
Так обстоит дело, например, с движением «возникающая церковь» Брайана Макларена и ассамблеями Питера Роллинза Ikon, которые стремятся искупить и заново изобрести религию, а не полностью избавиться от нее. Группа Роллинза Ikon, в частности, основана на представлении Деррида о «религии без религии», что свидетельствует об отходе от догматической (богооткровенной) веры, чтобы освободить место для более широкой концепции веры как квазитрансцендентального условия любого значимого взаимодействия. и общение.Это религия, переконфигурированная как этика и справедливость, как ответственность перед другим (воспринимаемая как святая, потому что она абсолютно уникальна: tout autre est tout autre ) — но это религия без религии , без священников и догм, тем самым освобождая или обеззараживая религия из ее жестокого и отчужденного прошлого.
Это похвальные инициативы по созданию и выражению более привлекательных и убедительных форм религиозной веры. Насколько они убедительны, это другой вопрос, и стратегия Деррида, заключающаяся в отказе от веры или ее приостановке, вряд ли понравится тем из нас, кто не желает разделять миры разума и веры и считает ее великой. важность попытки прийти к хорошо аргументированной или рационально обоснованной позиции относительно богословских доктрин.В любом случае моя критика в первую очередь нацелена на менее авангардных и разновидностей религии, и в частности на те, которые имеют сравнительно стабильный и четко определенный набор убеждений по таким вопросам, как Бог или божественное, а также природа и цель. человеческой жизни.
Как философ, моя критика религии предсказуемо начинается с практики философии, но она не обязательно должна заканчиваться на этом и может быть распространена на любой образ жизни, наполненный любовью к мудрости и поиском истины.Полезной отправной точкой здесь является возражение Хайдеггера против самой идеи «христианской философии». Мартин Хайдеггер заявил: «Христианская философия — это круглый квадрат и недоразумение». В течение многих лет я был весьма озадачен этим утверждением и находил его почти абсурдным, если не оскорбительным, по отношению ко многим выдающимся современным философам (таким как Элвин Плантинга и Ричард Суинберн), которые являются христианами и стремились построить философию с отчетливо христианской точки зрения. .
Однако я пришел к выводу, что Хайдеггер не совсем пропагандировал атеизм, а всего лишь своего рода методологический атеизм в философии, который (под видом феноменологии) стремится обеспечить анализ бытия, независимый от и предшествующий ему. к анализу существ, предоставляемому любой из онтических, позитивных наук, включая теологию.
Я также пришел к пониманию логики, лежащей в основе этой методологии. Отчасти причина разделения философии и теологии Хайдеггером заключается в его взгляде на то, что философия более радикальна по своей природе, чем теология.Богословие на этой картинке не допускает радикальных или искренних вопросов: если мы начинаем с позиции веры, тогда наши вопросы или поиски начинаются с того, что мы уже нашли то, что они ищут, а именно Бога. Доминик Жанико в своей критике недавнего богословского поворота во французской феноменологии сделал то же самое: «Игра в кости загружена, и выбор сделан; вера величественно поднимается на заднем плане».
Философия, напротив, должна состоять в честном вопрошании, действительно следовании исследованию или свидетельству, куда бы оно ни привело.Вид мышления, который традиционно считался неотъемлемой частью философии, требует глубоких и пытливых вопросов и беспокойных и, возможно, даже бесконечных исследований, но без знания того, к чему приведут такие размышления и блуждания (чтобы не предрешить результат). Это то, что Хайдеггер представлял как тип мышления, который всегда в движении и , путешествуя «с проторенной дороги» по обходным путям и даже тупикам, но без заранее определенного конца.
Если мы хотим решать самые важные вопросы жизни и смерти новыми, интересными и плодотворными способами, требуется творческий и авантюрный дух, готовый время от времени отходить от общепринятого и привычного, чтобы свободно передвигаться по дорогам. путешествовали, творчески конструируя спекулятивные теории и экспериментируя с различными мифами, моделями и метафорами, например, Бога и мира.
Я бы не сказал, что приверженность — философская или религиозная — обязательно исключается такой методологией. Невозможно сказать, куда приведут чьи-то интеллектуальные путешествия, и человек вполне может оказаться (возможно, несмотря на все свои усилия) в «религиозном» пункте назначения (предоставив пока вымысел о конечном пункте назначения).
Точно так же нет желания исключать возможность начать свое путешествие с религиозной точки зрения, особенно если кто-то думает, что в философии нет метафизически нейтральных отправных точек.Но существует тесная связь между тем, как человек путешествует, и тем, как или где он начинает и заканчивается в своем путешествии — одно неизбежно влияет на другое. В самом деле, если путешествие осуществляется в «скептических» рамках — в этимологическом смысле «вдумчивого» — поощряет открытый и вопрошающий, творческий и образный стиль мышления, без заранее определенной цели или конечной точки и движимый страсть к истине и смыслу, а не к незыблемой идеологии, которая никогда не может быть опровергнута (или даже оспорена) рациональными соображениями, тогда вопрос о том, начинаете ли вы или заканчиваете «религиозной» позицией, фактически сводится к тривиальным деталям.
Проблема, однако, в том, что религиозная приверженность — традиционного вида, требующая верности вероисповеданию или «ортодоксальности» — препятствует или даже запрещает философские путешествия такого рода, как здесь предполагаются. Я был свидетелем этой досадной тенденции в своей области специализации — философии религии. Это поле в настоящее время пребывает в «догматической дремоте», в значительной степени вызванной консервативным и евангелистским течением христианской церкви. Христианские философы религии сейчас склонны подходить к своей работе с беспрекословным и самодовольным отношением к истине традиционного (никейского) христианства.Даже те, кто подвергает христианские верования критическому анализу, производят впечатление, по крайней мере, что они уже приняли решение еще до того, как началось их «исследование»; и нет ничего необычного в том, что высокая степень уверенности (попахивающая триумфализмом) проявляется по отношению к делу, которое они построили в поддержку христианского теизма (или его элемента, такого как голый теизм).
Учтите также тот факт, что в опубликованных результатах современного философа религии трудно найти какие-либо фундаментальные изменения или перевороты, такие как отказ от веры в Бога или отказ от какой-либо важной религиозной веры.Даже когда некоторые центральные теистические или христианские верования выдвигаются на рассмотрение (например, вера в доброту Бога при обсуждении проблемы зла), результаты предопределяются общими параметрами или рамками (в данном случае христианской мировоззрение), в рамках которого проводится расследование.
В связи с этим существует очень небольшая готовность выходить за рамки традиционного христианства — где под «традиционным христианством» я подразумеваю ту версию христианства, которая развивалась в трудах отцов церкви и представлена символами веры первого тысячелетия, особенно таковыми. называемый «Никено-Константинопольский Символ веры» (который теперь обычно ассоциируется со вторым Вселенским собором 381 г.).Так называемые «еретические» богословия (арианство, несторианство), раздавленные властью церкви и государства, по-прежнему рассматриваются философами как ереси, а не как подлинные или живые возможности.
Не менее тревожно и то, что мало желания выходить за рамки христианской веры и исследовать нехристианские религии, особенно неавраамические и восточные религии, в духе искренней открытости, то есть с готовностью быть исправленными и просвещенными другими. , а не просто стремление доказать свою точку зрения или обратить своего собеседника в свою пользу (подобная агрессия является профессиональным риском для философа).Чего не хватает, так это не только осознанного понимания нехристианских религий, но также подлинного взаимодействия и диалога с ними, где это предполагает внимательное слушание, отношение уважения и смирения и, прежде всего, готовность подвергнуться, возможно, болезненным и разрушительным последствиям. трансформация мировоззрения.
Но я подозреваю, что немногие христианские философы рассматривали бы диалог в таких терминах, то есть как нечто, что может радикально изменить чьи-то убеждения и обычаи.Это просто неприемлемый вариант для многих сегодняшних философов, поэтому они ограничены вступлением в диалог с другими религиями (если они когда-либо делают это) преимущественно односторонним образом.
По этим причинам я пришел к выводу, что религиозная приверженность несовместима с философией. Любитель мудрости, философ -софос — это тот, кто никогда не перестает искать и задавать вопросы, даже если они становятся — подобно Сократу, «афинскому оводу» — раздражающим и приводящим в бешенство и подвергаются остракизму или осуждению со стороны своего общества.Духовная жизнь, практикуемая Сократом, не очень подходит для членства в церкви или какой-либо религиозной принадлежности в этом отношении, кроме, возможно, либеральных групп, таких как Ikon. По крайней мере, институциональные формы религии рано или поздно положат конец вопросам и потребуют ответов, поскольку именно ответы определяют границы и идентичность группы. Однако для философа ответы всегда подвижны и временны; единственные константы — это вопросы, и поэтому путь к мудрости должен быть уединенным.
В моем случае те, кто лучше всего осветил путь, были «писателями» в широком смысле, а не «профессиональными философами» (если это не оксюморон). И, в частности, группа блестящих, но относительно неизвестных (для англоязычной аудитории) греческих поэтов и романистов двадцатого века, писавших в разгар насилия и войн, преследований и тюремных заключений. Назову только два из них.
Во-первых, нетрадиционный левый Арис Александру (1922-78), который провел большую часть своей жизни в тюрьме или в ссылке за отказ подчиниться политической власти.Вскоре после того, как в 1974 году был опубликован его нашумевший и единственный роман To kibotio (The Mission Box), его спросили в интервью: «К какой политической партии вы принадлежите?» Он ответил:
«Я не принадлежу ни к какой партии или какой-либо политической группе. Я не являюсь членом какой-либо церкви. Я не исповедую никакой религии. Как я уже сказал ранее, Desmotes teide histamai tois endon remasi peithomenos ».
В этой древнегреческой фразе, которую можно перевести как «Я стою преданный, пребывающий в голосе внутри», есть что-то от духа Сократа.Подобно Сократу, Александру призывает нас прислушиваться к нашему внутреннему daimon , прокладывая свой собственный путь и думая за себя, а не позволяя другим думать за нас.
Второй литературный персонаж, которого я хотел бы упомянуть, — это современник Александру Тасос Лейвадитис (1922-88), один из непризнанных великих деятелей современной греческой литературы. Ранняя поэзия Лейвадитиса находится под сильным влиянием доктринерского коммунистического мировоззрения, его участия в коммунистическом движении сопротивления во время Второй мировой войны и гражданской войны, а также его последующего содержания под стражей и ссылки в различных лагерях на Эгейских островах.
После поражения левых в гражданской войне Лейвадитис постепенно отказался от своих прежних политических обязательств в пользу более мрачного, разочарованного поэтического видения, пронизанного экзистенциалистскими проблемами и квазирелигиозными образами. Даже по мере того, как религиозные тона и темы становятся все более заметными, никогда не бывает стремления к вероисповеданию или конфессиональной преданности, а есть стремление вырваться из ортодоксий всех видов, политических и теологических.
Послевоенный мир Лейвадитиса — это мир отчуждения и забвения, «мир, раздираемый на части / с заброшенным Богом, который ходит от двери к двери / просит о его существовании.«Путешествие за смыслом — не совместное или товарищеское, как это могло быть раньше, а одинокий и отчаянный поиск, преследующий потерянные дела и идеалы,« разбитые мечты и мертвую музыку », которые не дают спать поэту всю ночь. страстное, даже эротическое «стремление к Богу» в более поздних работах Лейвадица, часто напоминающее апофатическое течение в православном богословии и духовности, с его акцентом на тайну и непостижимость Бога. Но апофатизм Православной церкви ограничен ее катафатизмом года. , его авторитетные позитивные заявления — камень преткновения для поколения, такого как Лейвадитис, преданного идеологией (левой и правой), которая не могла приспособиться к сложностям, капризам и слабостям жизни.
Если от этих руин и осталось какое-то божество, то это то, что раскрыто в «книгах» французско-еврейского писателя Эдмона Жабеса, для которого «Бог вопрошает Бога». Это священное, но уединенное странствие в характерной форме выражено в одном из стихотворений Лейвадитиса из его шедевра 1985 года « фиалок за сезон », и я цитирую его здесь полностью:
Одинокие шаги
Есть, говорят, большое приключение для каждого из нас, но где мы его найдем?
пока пролистываем старые календари на случай, если что-то извлечем из лет —
действительно, что же происходит на самом деле? кто помнит, что случилось вчера? все туманно, запутано
утром хожу по развалинам двух войн, чтобы попасть на кухню за кофе
бродяги смотрят на уходящие поезда, и их глаза на мгновение осиротели
и это не дождь на застекленные залы ожидания на вокзалах, а плачущие невыполненные поездки
пьяниц шатаются под тяжестью бесконечности
за пределами дома ребенка замолкают преследуемые народные сказки
и женщина у окна такая грустная, что готова отправиться в небо
все туманно, запутанно — другие конструируют лицо из нашего для себя
кто мы? неизвестно, и только иногда в наших кошмарах мы находим часть нашего истинного Я —
руки, которые сморщились от неуклюжих жестов
Фиолетовое сострадание сумерек, которое покрывает королевским кружевом дома для престарелых
Божественное право бедных на чужое имущество
одинокие шаги прохожего, которые напоминают вам всю вашу жизнь
и мой отец, который уже столько лет мертв, приходит каждую ночь и дает мне совет во сне, «но отец, — говорю я ему, — ты забываешь, что мы одного возраста»
о мое потерянное поколение — мы пошли большими дорогами, мы остались в середине
час нашей смерти написан на всех часах
друзей детства, где ты? с кем я теперь продолжу свои странствия в бесконечности? взрослые в кафе
сверчки вечером пытаются произнести невыразимое
Мать открывала буквы шпилькой для волос
наша жизнь — это тайна, которую мы не можем разделить
печаль после обеда, как аромат старых книг
и каждый раз, проезжая мимо пешехода, мы как бы прощаемся со всей жизнью —
ты помнишь наши эротические моменты, Анна? Ваш секс, как полуоткрытая оболочка, заложенная далекой бурей
ваши груди два маленьких гелиотропа среди незабываемых утренних вещей —
революционера озабочены будущим, любители прошлого, поэты взяли на себя ответственность и за
когда-нибудь я совершу самоубийство драматическим образом: приглушенными словами из старых конспиративных дней,
ах, жизнь, рукопожатие с бесконечностью, прежде чем ты потеряешься навсегда
детей хорошо знают, что невозможное — лучшее решение
в то время как два музыканта с аккордеоном играют сейчас в сумерках на удачу
и их шляпы плавают,
кораблекрушение в музыке.
Н.Н. («Ник») Тракакис — старший преподаватель философии Австралийской католической философии. Его публикации включают Конец философии религии и (в качестве редактора с Грэмом Оппи) История западной философии религии , тома 1-5. Он также пишет и переводит стихи, его последний сборник стихов: Внешний вид и реальность .Более ранняя, гораздо более короткая версия этого эссе была опубликована в греко-австралийской газете Neos Kosmos 24 октября 2015 года. Части этой статьи были повторно использованы с разрешения.
Греческая Православная Церковь Святой Троицы
Духовность: значение теозиса как цели христианской жизни
Православная Церковь провозглашает Евангелие Иисуса Христа.На греческом языке слово Евангелие — Евангелион, что буквально означает «благая весть». Благая весть православного христианства — это провозглашение безграничной и жертвенной любви Бога к человеческому роду, а также откровение истинной судьбы человеческой личности. Размышляя о радостной вести Евангелия, святой Григорий Нисский писал в четвертом веке: Хорошая новость в том, что человек больше не изгнанник и не изгнан из Царства Божьего; но что он снова сын, снова подданный Бога.
Православие считает, что высшим сокровищем, которым Бог желает поделиться с нами, является Его собственная жизнь. Наша вера начинается с утверждения, что Бог действовал в истории, чтобы позволить нам участвовать в Его любви и Его благости, чтобы быть гражданами Его Царства. Это убеждение так прекрасно выражено в молитве литургии, которая гласит: «Ты не переставал делать все, пока Ты не привел нас на небеса и не даровал нам грядущее Царство».
Посвящение любви к Богу Отцу прекрасно выражено и воплощено в Личности и служении Иисуса Христа.Вся цель воплощения Сына Божьего состояла в том, чтобы восстановить человечество в общении с Богом. Великие учителя и отцы Православной церкви постоянно подтверждали это убеждение, провозглашая, что Бог стал тем, чем мы являемся, чтобы мы могли стать тем, что Он есть.
Христос превознесен как наш Свет и наша Жизнь. В Его Личности есть единство человечности и божественности, которое каждый из нас призван разделять. В его образе жизни. есть модель подлинной человеческой жизни, которой нас приглашают следовать.В Его победоносном Воскресении для нас есть освобождение от всех сил, которые могут удержать нас от Царства. Таким образом, через Христа Бог Отец вернул нас во владение и призвал нас быть Его сыновьями и дочерьми.
Теозис
Основное призвание и цель каждого человека — участвовать в жизни Бога. Мы созданы Богом, чтобы жить в общении с Ним. Сошествие Бога в Личности Иисуса Христа сделало возможным восхождение человека к Отцу через работу Святого Духа.Православие считает, что каждый христианин участвует в движении к Богу, известном как теозис или обожествление.
Теозис описывает духовное паломничество, в котором каждый человек становится все более совершенным, все более святым, все более соединенным с Богом. Это не статичные отношения, и они происходят не только после смерти. Напротив, теозис — это движение любви к Богу, которое начинается для каждого христианина с обрядов крещения и продолжается на протяжении всей этой жизни, а также жизни, которая должна наступить.Спасение означает освобождение от греха, смерти и зла. Искупление означает повторное владение нами Богом. В Православии и спасение, и искупление находятся в контексте теозиса. Это богатое видение христианской жизни было хорошо выражено Святым Петром, когда он написал на первых страницах своего второго Послания, что мы призваны «стать причастниками Божественной природы». Это подтвердил и святой Василий Великий, описывая человека как существо, получившее приказ стать богом.
Это, безусловно, смелые утверждения, которые необходимо правильно понять.Православная Церковь понимает теозис как союз с энергиями Бога, а не с сущностью Бога, которая всегда остается скрытой и неизвестной. Однако опыт Церкви свидетельствует, что это истинный союз с Богом. Он также не является пантеистическим, потому что в этом союзе божественное и человеческое сохраняют свои уникальные характеристики. В этом смысле Православие считает, что человеческая жизнь достигает своей полноты только тогда, когда она становится божественной.
Святой Дух
Постоянно углубляющийся союз каждого христианина с Богом — это не магический или автоматический процесс.Хотя Христос уничтожил силы греха, смерти и зла раз и навсегда, эта победа должна быть присвоена каждым человеком в сотрудничестве со Святым Духом. Каждый человек призван присоединиться к животворящему и освобождающему Духу «в постижении полноты человеческой жизни в общении с Отцом. Святой Дух является средством обожествления, задача которого состоит в том, чтобы включить нас в жизнь Святой Троицы. Однако , Дух всегда признает нашу человеческую свободу и приглашает к нашему активному сотрудничеству в совершенствовании «образа и подобия Божьего», которым создан каждый из нас.
Наше участие в жизни Святой Троицы, которое мы называем обожением, происходит внутри Церкви. Для православных Церковь — это место встречи Бога и Его народа. Святой Дух и Церковь органически связаны. Во втором веке святой Ириней напомнил нам об этом, сказав: «Где Церковь, там Дух, а где Дух — там Церковь». Святой Дух движется через жизнь Церкви, чтобы раскрыть нашу общую человечность во Христе и соединить нас с Отцом.Мы обретаем Святого Духа через наше празднование Евхаристии и принятие Святого Причастия, через наше участие в Таинствах, через нашу дисциплину ежедневной молитвы и через практику поста, и все это приводит к жизни, подобной Христу.
Святой Дух, Который почитается как Господь и Податель жизни, проявляется в жизни Церкви, чтобы привести нашу жизнь к совершенству и сделать нас ответственными и любящими людьми. Плод поклонения — дары Духа.В своем письме к Галатам апостол Павел назвал их «любовью, радостью, миром, терпением, добротой, добротой, верностью, кротостью и самообладанием». Безусловно, это достоинства христианской жизни. Они свидетельствуют о том, что любовь к Богу и любовь к ближнему неразделимы.
Человек и Церковь
Реальность теозиса не только свидетельствует о любви Бога, Который желает разделить Себя с нами, но также выражает очень позитивный взгляд на человеческую личность.Православие считает, что каждый человек имеет внутреннюю ценность и важность в силу своего уникального отношения к Богу. Человека никогда не считают полностью развращенным. «Образ Божий», который может быть искажен грехом, никогда не может быть искоренен. В жизни Церкви всегда есть возможность реализовать себя. Когда совершаются Таинства, они всегда предлагаются человеку по имени. Это действие не только напоминает нам о достоинстве каждого человека, но также подчеркивает ответственность каждого человека за свои отношения с Богом.
Хотя Православие признает ценность человека, оно не считает, что мы должны быть изолированными или самодостаточными. Каждый человек призван быть важным членом Церкви. Православие считает, что нельзя быть христианином, не будучи частью Церкви. Процесс обожествления происходит в контексте верующего сообщества.
Единство с Богом в среде Церкви не означает, что наши уникальные личности уничтожены. Мы не охвачены безличной силой или властью.Как и всякая истинная и ценная любовь, любовь Бога к каждому из нас уважает нашу личность. Его любовь не разрушает. Божья любовь — это любовь, которая раскрывает, возвышает и совершенствует нашу истинную сущность. Вступая в жизнь Бога, мы становимся теми, кем должны быть.
Дополнительные статьи
Чтобы узнать больше о Православной церкви и ее учении, вы можете изучить следующие статьи:
Об этой серии статей
Сокровища Православия — это серия, написанная для неправославных, особенно тех, кто рассматривает возможность стать членами Православной церкви и желает глубже оценить ее веру, богослужение и традиции.Их автором является о. Томас Фицджеральд, преподаватель богословской школы Святого Креста Греческого колледжа. Эти и многие другие статьи можно найти на веб-сайте Греческой Православной Архиепископии Америки.
Для католиков | Православная христианская церковь Святых Константина и Елены
Римско-католик, вероятно, будет чувствовать себя очень комфортно, войдя в православную церковь. Службы ведут священнослужители, есть таинства, многие традиции и искусство тоже схожи и т. Д.Но в Православии есть элементы, которые будут незнакомы: женатое священство, причащение младенцев и так далее.
Ниже приведены некоторые вопросы и ответы, которые касаются многих наиболее распространенных проблем, которые могут интересовать католиков:
Молятся ли православные христиане Розарием?
Некоторые люди утверждают, что Розарий датируется 1400-ми годами, намного позже раскола между Римом и Православной церковью, и что использование Розария неизвестно в Православии. Однако традиция вечной молитвы предшествует христианству.Почему апостол Павел сказал фессалоникийцам молиться «непрестанно»? (1 Фесс. 5:17) Однако в Православии у нас есть Иисусова молитва («Господи Иисусе Христе, Сын Божий, помилуй меня грешного») с завязанной узлом молитвенной веревкой (а иногда и с четками). Другие краткие молитвы также могут быть связаны с использованием молитвенной веревки, хотя не существует соответствующей системы воображаемых систем медитаций, как это иногда бывает в римском католицизме.
А как насчет Чистилища?
Чистилище было создано в римско-католическом богословии 12 века, чтобы объяснить, как мертвые могут погасить остаточный долг, накопленный за грех до Второго пришествия.Учение состоит в том, что до того, как человек сможет предстать перед судилищем, дощечка должна быть чистой, что «удовлетворение» должно быть получено либо в этой жизни, либо в промежуточном состоянии Чистилища перед входом в Царство Небесное. Ортодоксальный взгляд на спасение более ориентирован на процесс и не считает, что грех и благодать — это поддающиеся количественной оценке субстанции, которые должны каким-то образом уравновеситься, прежде чем кто-то сможет войти в Царство Божье. Мы также не верим, что за грехи можно получить «удовлетворение». Богу не нужно быть удовлетворенным, но вместо этого он желает исцелить нас от наших грехов.Любящий Бог, прощающий и исцеляющий, не имеет ничего против нас.
Есть просто грех, и хотя некоторые из них более серьезны, чем другие, православные не делают различия между смертными и простительными грехами, как это делают католики. Поскольку грех заставляет нас отклоняться на нашем пути к спасению, любой грех считается серьезным в Православии. Мы продвигаемся к святости (обожествление или обожествление , ), и это процесс, который не завершится в этой жизни. Действительно, дело святости вечно, поскольку святость Бога безгранична.
Православные христиане и католики верят в реальное присутствие Христа в Евхаристии. Православие верит в пресуществление?
Разве не забавно, как греческий философ каким-то образом ответственен за доктрину пресуществления? Пресуществление — это римско-католическая доктрина, основанная на учении аристотелевских философских категорий. В принципе, как что-то может измениться, если оно остается прежним?
Мы просто верим на слово нашему Господу.«Прими, ешь, это мое Тело!» и «Пейте это все вы, это моя кровь Нового Завета!»
православных христиан верят в Реальное Присутствие и принимают его как тайну. Некоторые вещи, если не большинство, находятся вне рамок разума. Как следствие, мы, православные, спокойно принимаем таинства, подобные Реальному Присутствию, такими, какие они есть, — тайнами, не чувствуя себя обязанными их объяснять.
Иначе зачем нам подходить к Телу и Крови Христа с «страхом перед Богом, с верой и любовью»?
Могут ли католики причащаться в православном храме?
Тот, кто желает принять таинства в Православной церкви, должен пройти процесс присоединения к Православной церкви, точно так же, как любой человек, если бы он хотел стать членом Католической церкви.К счастью, это замечательный процесс!
Почему православные так много постятся?
Мы не постимся все время — просто большую часть времени! Этот вид практики действительно является частью римско-католической традиции, но не практикуется во многих частях мира.
Пост — один из многих инструментов, которые мы используем, чтобы подчинить наши тела, как сказал апостол Павел (1 Кор. 9:27), чтобы мы могли быть чистыми и святыми. Иисус сказал, что когда Он уйдет, Его последователи будут поститься.Как и первые христиане, мы постимся, чтобы научиться контролировать свой аппетит ко всему плохому и святому. Речь идет не о спасении, это орудие, помогающее нам совершать спасение со страхом и трепетом (Фил. 2:12), позволяющее нам тренировать и укреплять нашу волю, чтобы они могли подготовиться к встрече с Христом.
В частности, мы постимся каждую среду в ознаменование дня предательства Иисуса и каждую пятницу в память о Его смерти на кресте. Кроме того, мы постимся в течение всего Великого поста и всего периода Адвента, а также в другое время года.
Православный пост при строгом соблюдении означает, что верующий не ест никаких продуктов животного происхождения позвоночных (т. Е. Мяса, молочных продуктов, яиц и т. Д.), Ни оливкового масла, ни вина. Этот выбор отражает желание не навредить в наши дни, а также отказаться от некоторых основных продуктов жизни.
В то же время, мы никогда не должны подходить к посту с законническим менталитетом. Пост нужен для здоровья тела и души, чтобы мы могли подготовиться к спасению души и тела.Если возникают какие-либо вопросы о посте или есть проблемы, связанные с чьим-либо здоровьем (например, если кто-то пожилой, беременный или, возможно, слишком молодой, чтобы поститься), им следует обратиться за советом к священнику, чтобы он мог помочь вам решить, что делать. как соблюдать осторожность во время голодания.
Каков православный взгляд на первородный грех?
Порча и смертность — это условия мира, в котором мы родились из-за непослушания Адама. Основное внимание в Православии уделяется состоянию тела и души человечества, а не его правовому статусу.Важность этого в том, как мы относимся к Иисусу Христу. Он наш Господь и Спаситель, победивший Грех и смерть Своей собственной смертью. Он не адвокат из-за нашей унаследованной вины. Он — совершенный Бог и Человек, исцеляющий нас от нашей порочности и смертности.
Почему православные не верят в Непорочное зачатие?
Совершенная человечность Христа заключается в том, что Он также был совершенно божественным. Зачем Ему безупречно зачатая Мать? Мария (как и все мы) родилась смертной в результате грехопадения.Но для католиков было необходимо особое зачатие Марии, чтобы Христос мог родиться в безупречном сосуде — поэтому в 1854 году было объявлено, что она была зачат без «пятна первородного греха». Таким образом, Непорочное зачатие является естественным следствием августинианской доктрины первородного греха на Западе, но не требуется в Православии для объяснения того, как смертная Мария могла родить совершенного Сына.
В то же время, хотя и католики, и православные христиане верят в великую святость Девы Марии, для католиков эта святость является результатом Непорочного зачатия; то есть она не могла согрешить.Но для православных христиан ее святость — результат борьбы со страстями, охватившими всех людей после грехопадения. Православная вера в Марию как в первую среди святых гораздо глубже в том смысле, что очень важно быть святым, когда этого не нужно.
Каковы различия в верованиях относительно Успения Богородицы?
Римско-католики верят, что Мария, поскольку она родилась без пятна Первородного греха, не должна была умирать; как следствие, она — единственное человеческое существо, которого можно вознести прямо на небеса, не пройдя через смерть.Конечно, если мы читаем Священные Писания, мы знаем, что это неправда (и Енох, и Илия были взяты на Небеса!)
С другой стороны, если Мария, унаследовав смертность Адама, как и все другие люди, умерла. Однако наш Господь немедленно воскресил ее из мертвых как один из первых плодов своего искупления, и она была вознесена на небеса. Вот почему на иконе смерти Девы Марии (ее «Успение») она изображена лежащей на смертном одре, а за ее спиной находится Сын, держащий младенца в пеленах.Младенец олицетворяет душу Его матери, которую он воскресил в ее жизни вместе с Ним на небесах. 15 августа православные отмечают Успение Марии («засыпание»), а не ее Успение.
Таким образом, и католики, и православные верят, что тело Богородицы возносится на Небеса, но православные верят, что этот процесс включал и ее смерть. Семя не может зацвести, если его предварительно не посадить в землю.
Что означает Богородица ?
Это означает «Носитель Бога», но в буквальном смысле означает «даритель Бога».Этот титул был дан Деве Марии на Третьем Вселенском Соборе в Эфесе в 431 году. Он подтвердил, что в воплощении Бог действительно родился от смертной женщины. Это универсальная вера, которой придерживаются католики, православные, восточные православные, а также многие протестанты!
Почему православным священникам разрешается жениться?
Православному духовенству — епископам, священникам и дьяконам — не разрешается вступать в брак после рукоположения, хотя женатые мужчины могут быть рукоположены в диаконы и священники. (Епископы соблюдают целибат и часто монахи.) Решение вступать в брак или нет должно быть принято до рукоположения, и в случае смерти его жены рукоположенный священнослужитель не может вступать в повторный брак, если он навсегда не оставит диаконат или священство.
Православные всегда настаивали на том, что безбрачие традиционно было необязательным для духовенства с первого века, цитируя библейские и другие свидетельства о женатых священниках и епископах (например, Марка 1:30, 1 Тимофею 3: 1-5). Также решения местных советов не являются обязательными для Церкви в целом; только решения Вселенских соборов имеют обязательную силу.
Как и на Западе, епископы соблюдают целомудрие в Православии с 5-го века, канонический закон был введен изначально, чтобы остановить потерю земельных владений потомками женатых епископов. Отметим также, что все монахи в Православной Церкви соблюдают целомудрие.
И православные христиане, и католики совершают крестное знамение, но почему порядок отличается (православные начинают с правого плеча, а католики начинают с левого)?
Традиция скрещивания самого себя восходит как минимум ко 2 веку и создана христианами по всему миру.Есть несколько вариантов того, почему это произошло. Но никто точно не знает почему. Стоит отметить, что некоторые другие исторические восточные церкви, такие как копты и армяне, совершают крестное знамение примерно так же, как католики.
Римско-католики делают крестное знамение с пятью пальцами рядом друг с другом, чтобы обозначить пять ран Христа (голова, рука, кисть, туловище, ступни). Православные совершают крестное знамение, сложив вместе большой, указательный и средний пальцы, представляя Троицу, а четвертый и пятый пальцы прижаты к ладони, чтобы представить две природы Христа.
Почему детям-православным разрешается причащаться, а детям-католикам нужно ждать до 1-го или 2-го класса?
Римско-католическая доктрина утверждает, что ребенок должен быть достаточно взрослым интеллектуально, чтобы понять тайну Христа в соответствии с «своими способностями». Он должен уметь различать Евхаристию и обыкновенный хлеб. Западная доктрина придает большое значение роли разума в понимании Бога и в установлении отношений с Ним.
Православие, с другой стороны, считает, что Бог в Своей Сущности непознаваем и пребывает в «божественной тьме». Никто никогда не постигнет тайны Бога, Воплощения или Евхаристии через разум. Почему же тогда отказывать в благодати причастия тем, чей разум в конце концов лишь немногим меньше, чем у взрослого? Как следствие, православные не верят в то, чтобы удерживать детей (или тех, кто имеет проблемы с развитием и может быть постоянно неспособен к разуму) от принятия Тела и Крови Христа.
Как и в случае с некоторыми другими практиками, отсрочка причастия (а также конфирмации) — это то, что постепенно со временем развивалось для католиков. Древнеримская практика в этом отношении была почти идентична Православию: младенцам давались крещение, конфирмация (миропомазание) и причастие. Это все еще практика восточно-католических церквей, которые во многом напоминают православие, но принадлежат Риму.
Чем отличается католицизм от православия в канонизации святых?
Для Рима провозглашение святым — это более или менее нисходящий процесс; через признание чудес иерархией, анализ жизни предполагаемого святого под руководством иерархии; и юридический подход с участием «Адвоката дьявола.«Для православия святой признается таковым скорее по восходящей линии: община признает святость святого, которая затем исследуется, признается и провозглашается иерархией.
Почему Православная церковь использует квасный хлеб, а Римско-католическая церковь — пресный хлеб (вафли)?
Различия между Православием и католицизмом в отношении использования хлеба в Евхаристии возникли из-за различий в понимании природы Тайной вечери (как братской трапезы согласно Евангелию от Иоанна в Православии, как пасхальной трапезы согласно синоптическому описанию). Евангелие в католицизме), а также, возможно, богословский символизм закваски.Православные обычно сохраняли символизм «воскресшего хлеба для обозначения воскресшего Христа». Это различие было предметом серьезных споров во времена Великого раскола, хотя сегодня оно менее обсуждается.
Почему православные христиане говорят, что Святой Дух исходит только от Отца, а не от Отца и Сына?
Формулировка Никейско-Константинопольского символа веры, представляющая веру, переданную от апостолов, изначально не включала слова «и Сын» (на латыни filioque ).Это согласуется с теологией Священного Писания: Евангелие от Иоанна цитирует Самого Христа, который говорит: «Но когда придет Утешитель, которого Я пошлю к вам от Отца, Дух истины, исходящий от Отца, Он засвидетельствует обо Мне. ” (Иоанна 15:26). Оговорка filioque была представлена на Западе на местном совете в Толедо, Испания, в 589 году. В ближайшие столетия она будет распространяться на Западе по мере того, как теология (под влиянием франкских богословов Карла Великого) отходила от общего понимания с Восток.В 1274 году собор Римско-католической церкви в Лионе, Франция, сделал filioque официальной частью Никейского символа веры на Западе.
Помимо несогласия со словами Христа и противоречия с первоначальным Символом веры, filioque также приводит к подчинению Святого Духа: если два Лица Троицы (Отец и Сын) разделяют то, что третье Лицо (Святого Духа) не хватает, тогда как может Дух действительно быть равным Отцу и Сыну? Православие видит скорее совершенный баланс в Троице: все, что можно сказать о Боге, либо одинаково применимо ко всем трем Лицам, либо однозначно применимо только к одной Личности.
Как православные христиане относятся к авторитету Папы и первенству Петра?
Римский Патриархат — один из пяти исторических патриархатов Церкви, остальные — Константинополь, Александрия, Антиохия и Иерусалим. Православные оказали Папе Римскому такое уважение, как «первый среди равных». Даже сегодня существует согласованное первенство Римского престола. Однако Православие считает, что первенство всегда понималось как примат чести и координации, а не как примат суверенной власти.Для православных все епископы принципиально равны.
Римско-католические богословы возразили бы, что понимание особого статуса папства со временем эволюционировало на Западе под влиянием Святого Духа; Православие настаивает на том, чтобы власть, предоставленная первым епископам, апостолам, была дарована раз и навсегда, и что проявление власти в них в Теле Христовом не развивается с течением времени.
Православие также считает, что все православные епископы являются преемниками Петра и что папа Рима не может иметь этот статус однозначно.
Добавить комментарий