Вера и православие в контакте: Вера Православная ВКонтакте, id365689080
Вера Православная ВКонтакте, id365689080
Ты БОГИНЯ
Форум для обсуждения женских историй, жизненных ситуаций
КЛУБ ОСОЗНАННЫХ И ЛЮБЯЩИХ РОДИТЕЛЕЙ-дети и семья
ВОСПИТАНИЕ детей — это Со-Творчество! 250 000 родителей. 1500 обсуждений по всем вопросам воспитания. Мы – Татьяна и Сергей Челпановы, авторы нашего семейного проекта – «Клуб осознанных и любящих родителей». Мы вместе уже 21 год. Здесь мы обучаем, как создать и развивать успешную, счастливую и здоровую семью. Когда родителей и детей объединяет не проживание под одной крышей, а общие ценности.
■ Самый многочисленный и старейший информационно — образовательный, развлекательный портал классической музыки ВКОНТАКТЕ с 2007 года! Правила размещения постов и пр: https://vk.com/topic-159882_38012557 Опасайтесь мошенников, групп-клонов под названием Классическая музыка, ушлых админов, часто без музыкального образования, играющих на жалости и низменных чувствах, струнах чужих душ, выманивающие деньги у подписчиков на странные, иногда не существующие «проекты», также распространяющие заведомо ложную и клеветническую информацию в своих группах и извне, в отношении других пабликов, в виду зависти, нечестной конкуренции, юридической безграмотности. У нас Вы найдете полезную информацию для начинающих слушателей классической и инструментальной музыки. Присутствуют экспертные мнения композиторов, преподавателей, музыкантов. (Весь музыкальный, фото, видео и изобразительный материал, название, уникальное название и пр., представленный на странице c момента создания группы, предназначен исключительно для персонального использования в ознакомительных целях. Все права на интеллектуальную собственность принадлежат группе и его владельцу. Любое отторжение от группы её интеллектуальной собственности в интересах 3-х лиц, с момента создания группы, преследуется по законодательству РФ.) ■ Мы ставим своей задачей обсуждение и познание музыки как искусства обособленного, которое перерождалось в новый вид сложного искусства, соединённого с драмой. Мы не считаем уместным излагать свои взгляды на искусство, но строгий диалектический метод европейцев, в том числе, в составе Священной Римской империи, в их произведениях, их музыкальная деятельность в известном направлении, не знавшая соперников, в достаточной степени, кажется нам свидетельствует, что она имеет не только исторический, но несомненно, и современный интерес общества. Мы считаем, впрочем, своим нравственным долгом указать также и на то, что при выборе музыки, мы не считаемся с личными настроениями, с сочувствием или не сочувствием публики. Мы заранее хотим оговориться в том смысле, что наше сообщество, возможно, и вызовет нарекания некоторой части общества, если оно не всегда строго объективно, но всё же, наши взгляды имеют право на существование и в литературном обороте на нашей площадке в ВК. На других интернет-ресурсах, в т.ч.зарубежных, разумно что не размещаемся, т.к. в условиях санкционных войн и блокировок, все труды потом окажутся напрасными.😪
✞ Преподобный Серафим Саровский
Ничто так не возвышает и не окрыляет душу, не отрешает ее от земли, не избавляет от уз тела, не располагает любомудрствовать и презирать все житейское, как согласное пение и стройно составленная божественная песнь… От мирских песен может произойти вред, погибель и много других зол, потому что все то, что есть в них дурного и безнравственного, проникая в душу, расслабляет ее и развращает. Напротив, духовные песни доставляют великую пользу, великое назидание, великое освящение и служат руководством ко всякому любомудрию, потому что и слова их очищают душу, и Дух Святой скоро нисходит в душу, поющую эти песни… Даже хотя бы ты не разумел силы слов, приучай по крайней мере уста произносить их. И язык освящается этими словами, когда они произносятся с усердием. Если мы приобретем себе такой навык, то уже ни по воле, ни по лености никогда не оставим этого прекрасного занятия, потому что навык будет побуждать нас даже помимо воли каждый день совершать это прекрасное служение. Святитель Иоанн Златоуст. Из Беседы на 41-й псалом. Не обольщайся мелодическими звуками инструмента или голоса, а по впечатлению их на душу или по словам узнай, каков дух их; если звуки навевают на душу твою чувства тихие, целомудренные, святые, — слушай и питай ими душу твою; если же через них вливаются в душу твою страсти — оставь слушать, брось и тело, и дух музыки. Св. прав. Иоанн Кронштадтский История церковного пения корнями уходит в глубокую седую древность. Пример подал сам Христос, когда, после Тайной вечери, «воспев», отправился на Елеонскую гору в сопровождении своих учеников. «Пойте Богу нашему, пойте» — говорится в псалме, и основанная самим Господом, существующая более двадцати веков, Церковь сохранила традицию песенного восхваления Творца. В житиях святых нередко читаем о том, как благочестивые старцы и отроки сподобились видения поющих Ангелов. Святой Иоанн Златоуст говорит: — «Вверху Бога прославляет ангельское воинство, внизу – люди, осуществляющие службу в церквях, которые, подражая тем, воспроизводят то же самое славословие. Вверху Серафимы издают трехсвятительный гимн, а внизу множество людей возносит тот же самый гимн. Возникает общее празднество для небесных и земных жителей: одно причастие, одна радость, одна приятная служба». В период раннего Христианства богослужебное пение складывалось из двух компонентов: это традиции Ветхозаветного храмового пения и разнородные местные мелодические традиции. Однако если храмовое пение у евреев или пение у других народов могло сопровождаться игрой на музыкальных инструментах, то богослужебное христианское пение стало исключительно вокальным и остаётся таковым в православной церкви до сего дня. Начало нашего церковного пения, первично — только мелодического, одновременно с началом христианства на Руси. ПРАВООБЛАДАТЕЛЯМ!!! Если вы являетесь автором представленных в сообществе материалов, и выступаете против такового его распространения — пожалуйста, свяжитесь с нами. Все материалы в группе найдены в интернете и представлены исключительно в целях ознакомления. Все права на предоставленные здесь аудио, видео материалы принадлежат их владельцам.
Почаевский паломник
Верую Господи (Православие)
Даное сообщество созданое на основе апостольских поучений и святых отцов.
УПЦ МП☦
ДЕТСКИЙ ЖУРНАЛ ПРАВОСЛАВНАЯ РАДУГА
Детский журнал «Православная Радуга» издается в г. Самара силами нескольких православных семей с 2002 года.
Главная цель нашего журнала — помочь родителям и учителям в воспитании наших детей.
С 2002 года по настоящее время детский журнал «Православная Радуга» входит во все Российские подписные каталоги, причем подписаться можно с любого месяца. Наши подписные индексы:
П1900 каталог «Почта России»
или по ссылке-
https://podpiska.pochta.ru/press/%D0%9F1900
Основная возрастная группа наших читателей 6-14 лет, однако как показывает практика, наш журнал с удовольствием читают и детям 3-х лет, и бабушки далеко за 60.
Мы будем очень рады сотрудничать с Православными храмами, Епархиями, общеобразовательными школами, управлениями и департаментами образования различных городов и областей, а также жителями ближнего и дальнего зарубежья. Мы готовы предоставлять журнал на реализацию на льготных условиях. Детский журнал «Православная Радуга» одобрен синодальным информационным отделом РПЦ, свидетельство № 211 от 12.07.2012г., а также рекомендован Министерством Образования Самарской области для использования в общеобразовательном процессе в общеобразовательных школах и включен в список социально значимых изданий МинкомСвязи России. Все вопросы по реализации и подписке можно задать по телефонам
+7 (902) 3710082,
+7(902) 371-59-17,+7 (927) 725-10-16
Здоровое тело. Мы за здоровый образ жизни
Займитесь здоровым образом жизни прямо сейчас. Да-да, именно сегодня, а не с понедельника. Это совсем не сложно, нужно только начать! Мы поможем 😉
ПРАВОСЛАВИЕ | ОКЕАН МУДРОСТИ †
В нашем православном сообществе вы найдете: православные цитаты, притчи, советы и поучения Отцов Церкви, истории из жизни мирян и священников, изречения из Святого Писания, православный календарь, а также интересные фильмы и передачи о вере, благочестии, жизни подвижников. Вся христианская мудрость в одной группе!
Православные в контакте — объединяйтесь! «Если мы хотим ходить во свете Христовом, то да не отступаем от заповедей Его и наставлений…»
(сщмч. Киприан Карфагенский). «Ибо Господь даёт мудрость. Из уст Его — знание и разум.» (Притчи 2:6). Лучшая благодарность за наш труд – нажать «Мне нравится» и «Рассказать друзьям». ДА БУДЕТ С ВАМИ, МИЛОСТЬ БОЖИЯ ☦
Православие
Приложение для iPhone https://prvslv.com/?app=orthoapp&from=vk_ecclesia
Умный дом. Полезные советы!
Христианство ♰
Преподобный Паисий Святогорец
Преподобный Паисий Святогорец (Παΐσιος Αγιορείτης; мирское имя Арсений Езнепидис, Αρσένιος Εζνεπίδης; 25 июля (7 августа по н. ст.) 1924, Фарасы, Каппадокия — 12 июля 1994, Суроти Греция) — блаженный старец схимонах, один из самых уважаемых греческих старцев и духовных светил греческого народа XX века, старец и монах Афонской горы, известный своими духовными наставлениями и подвижнической жизнью. Канонизирован в лике преподобных вселенских чудотворцев 13 января 2015 года. Тропа́рь преподо́бному Паи́сию Святого́рцу: Боже́ственныя любве́ о́гнь прие́мый, / превосходя́щим по́двигом вда́лся еси́ весь Бо́гови, / и утеше́ние мно́гим лю́дем был еси́, / словесы́ боже́ственными наказу́яй, / моли́твами чудотворя́й, / Паи́сие Богоно́се, / и ны́не мо́лишися непреста́нно // о всем ми́ре, преподо́бне.
B e a u t é | Территория вдохновения
Дневная порция эстетического наслаждения…
Открытки Поздравления Пожелания С Днем Рождения
Наше сообщество посвящено поздравительным открыткам на все случаи жизни! Ежедневно мы готовым открытки на темы: «Доброе утро», «Хорошего дня», «Прекрасного настроения», «С Днем рождения», «Спокойной ночи» и на все основные значимые праздники в году. Выбирайте понравившиеся открытки и поздравляйте своих друзей, дарите радость и счастье! А мы будем радовать вас новым и качественным контентом.
Мой духовный сад 🌸
Страница для тех, кто заботится о своей душе. Здесь вы найдете много полезной информации для себя и своих близких, а именно: мудрые высказывания и добрые советы святых отцов, проповеди, молитвы, духовную поэзию; узнаете о православных праздниках и святых, а также послушаете духовные песнопения. С миром принимаем!
Святая Гора Афон
Слава Богу за все!
Верю!
Лучшая благодарность за нашу работу – «рассказать друзьям» о сообщениях, которые вам понравились.
Верую † Православие
Дорогие друзья!
Мы от всей души благодарим всех участников и Администраторов других православных групп, которые делают перепост наших новостей на своих страницах и в пабликах. Спасибо, что цените наш труд, спасибо, что бескорыстно помогаете в развитии группы «Верую † Православие», спасибо за тёплые слова поддержки, которые часто оставляете в комментариях. Пусть ваше добро вернётся к вам сторицей.
Лучшая благодарность за нашу работу – «рассказать друзьям» о сообщениях, которые вам понравились.
Мира вам, радости, и помощи Божией во всех начинаниях.
22. О вере в Бога
22.1. Что подразумевается под верой в Бога и зачем нужна вера?
– Вера в Бога – это всецелый ответ души христианина на действие благодати Божией и Его Откровение о Себе. Проявляется она в доверии Богу и верности Ему.
Господь наш Иисус Христос сказал: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Мк. 16:16). В послании святого апостола Павла к Евреям сказано, что «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6).
22.2. Достаточно ли веровать в Бога только в сердце своем?
– Веровать в Бога только в сердце своем недостаточно, потому что веру нужно также исповедовать, «потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим.10:10).
Человек, который в Бога верует, но веру не исповедует, подобен сыну или дочери, которые своих родителей знают, но за таковых их не признают, а перед людьми от них отрекаются и их стыдятся.
Веру в Бога исповедуют молитвой, участием в богослужении и церковных таинствах, жизнью по вере, добрыми делами, защитой веры от ее противников и исповеданием веры устами. «Человек оправдывается делами, а не верою только… Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» (Иак. 2:24,26).
22.3. Чем укрепляется вера?
– Для укрепления веры следует чаще ходить в храм Божий, слушать проповеди и поучения, вдумчиво читать Евангелие с пояснениями и наставления святых отцов, искать и вопрошать духовно опытных людей, общаться с верующими, молиться и просить Бога об укреплении веры, часто исповедоваться и причащаться. Молитва должна быть как живой разговор с Богом, а не формальное вычитывание правила по молитвослову.
Вера усиливается молитвой, а сохраняется удалением от общения с людьми, творящими злое. Надо избегать случаев, которые могут возбуждать страсти.
Вера, как и любовь, не дается сразу и легко: ее надо искать, добиваться, и только со временем, после усиленного духовного делания, вера овладевает всем внутренним существом человека.
22.4. В Какого Бога веруют православные христиане?
– Православные христиане веруют в Бога Троицу – Отца, Сына и Святого Духа. Троица – это не три бога, но один Бог в трех Ипостасях. Христианин может приобщиться к тайне Троицы не через рассудочное познание, а через покаяние, то есть изменение и обновление ума, сердца, чувств и всего существа. Невозможно приобщиться к тайне Троицы, пока ум не сделается просветленным и преображенным.
Учение о Троице не является изобретением богословов – это богооткровенная истина. В момент Крещения Иисуса Христа Бог впервые со всей ясностью являет Себя миру как Единство в трех Лицах: «Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился – отверзлось небо, и Дух Святой сошел на Него в телесном виде, как голубь, и был голос с небес, говорящий: Ты Сын Мой возлюбленный, в Тебе Мое благоволение» (Лк. 3:21–22). Голос Отца слышен с небес, Сын стоит в водах Иордана, Дух сходит на Сына. Иисус Христос многократно говорил о Своем единстве с Отцом, о том, что Он послан в мир Отцом, называл Себя Сыном Его (Ин. 6-8). Он также обещал ученикам послать Духа Утешителя, Который от Отца исходит (Ин. 14:16–17; 15:26). Посылая учеников на проповедь, Он говорит им: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28:19).
22.5. Откуда можно получить правильное представление о Боге?
– Из Нового Завета можно получить истинное и наиболее полное представление о Боге. Сам Господь Иисус Христос свидетельствует: «Я и Отец – одно» (Ин. 10:30), и: «видящий Меня видит Пославшего Меня» (Ин. 12:45). В нескольких местах Спаситель говорит, что Он есть Сын Божий. Неоднократно в речи Господа встречается и упоминание о Святом Духе, Который ниспосылается от Отца по ходатайству Сына.
Новый Завет говорит о Боге как о едином существе в трех Лицах – об Отце, Сыне и Святом Духе. Единый Бог есть Троица – Отец, Сын и Святой Дух. Это три Лица, живущие в полноте любви. Полнота любви и есть единство. Бог есть единство трех Лиц, имеющих одну и ту же Божественную природу, которая во всей полноте принадлежит каждому из трех Лиц, так что они являют собою не трех богов, но одного, единого Бога. И вместе с тем в Нем – три Божественные Личности, три Лица, три Ипостаси. Это сочетание единства и множественности остается для человеческого воображения непознаваемой тайной.
Откровение в Новом Завете о природе Божественного воспринимается человеческим разумом как непостижимая тайна. Но тогда не является ли это наилучшим свидетельством в пользу того, что учение о Святой Троице имеет Божественное происхождение?
Ошибкой было бы думать, что в силу непостижимости учения о Святой Троице человек не может иметь никакого верного представления о Боге. Конечно, это знание всегда будет неполным и несовершенным, но человек способен приобретать некоторое ведение о Святой Троице из рассмотрения видимого мира и природы человека, сотворенного по образу Божию, то есть по образу Святой Троицы.
Одна из природных аналогий – это солнце, исходящие от него лучи и свет, подобно тому, как от Отца вечно и нераздельно происходят Сын и Дух. Другой подобный же пример – огонь, который дает свет и тепло, имеющие между собой единство и различие. Можно указать и другие аналогии. Например: корень дерева, его ствол и ветвь.
Более глубокие аналогии можно указать в богоподобной природе человека. Единой человеческой душе присущи ум, слово и дух, животворящий тело. Ум – образ Отца; слово (непроизнесенное слово обыкновенно называют мыслью) – образ Сына; дух – образ Святого Духа. Эти три силы, не смешиваясь, составляют в человеке одно существо, как в Троице Три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо.
22.6. Какое у Бога имя?
– В Священном Писании встречается множество имен Бога, каждое из которых, не будучи в силах описать Его по существу, указывает на те или иные Его свойства.
Некоторые имена, усвоенные Богу, подчеркивают Его превосходство над видимым миром, Его власть, господство, царское достоинство. Имя Господь обозначает верховное господство Бога над всей Вселенной. Имена Святой, Святыня, Святость, Освящение, Благой, Благость показывают, что Бог имеет в Себе всю полноту добра и святости, причем Он изливает это добро на все Свои создания, освящая их. «Да святится имя Твое», – обращаются верующие к Богу в молитве «Отче наш». То есть да будет Твое имя свято не только на небесах, в духовном мире, но и здесь, на земле: да святится оно в людях, чтобы и они стали святы.
Бог также называется Мудростью, Истиной, Светом, Жизнью, Спасением, Искуплением, Избавлением, Воскресением, ибо только в Боге осуществляется спасение человека от греха и вечной смерти, воскресение к новой жизни.
Бог назван Правдой и Любовью. Имя Правды подчеркивает Божественную справедливость: Он Судья, наказывающий за зло и награждающий за добро. Так во всяком случае воспринимает Бога Ветхий Завет. Однако Новозаветное Благовестие открывает, что Бог, будучи справедливым и правосудным, превосходит всякое представление о справедливости: «Не называй Бога правосудным, – пишет преподобный Исаак Сирин (VII в.). – Где правосудие Божие? В том, что мы грешники, а Христос за нас умер?» Ветхозаветное представление о справедливости Бога Новый Завет восполняет учением о Его любви, превосходящей всякую справедливость. «Бог есть любовь», – говорит святой апостол Иоанн Богослов (1 Ин. 4:18). Это самое возвышенное определение Бога, самое истинное из того, что можно сказать о Нем. Как говорит святитель Григорий Богослов, это имя «угоднее Богу больше всякого другого имени».
22.7. Почему Иисуса Христа называют Спасителем? Что такое спасение и от чего Он спасает?
– Спасение есть исцеление от греха и его последствий, воссоздание падшей человеческой природы Божественной благодатью через веру в Иисуса Христа и подвиг исполнения евангельских заповедей, увенчивающийся блаженным соединением с Богом в вечности.
Грех, совершенный первым человеком и получивший название «первородного», как тяжкая болезнь стал передаваться по наследству его потомкам. Люди были подвергнуты смерти, так как добровольно отпали от источника вечной жизни – Бога, а стали исполнять злую волю диавола.
Своими силами человек не мог избавиться от греха, поскольку «человек не имеет такой власти пред Богом, чтобы умилостивлять Его за грешника; потому что сам повинен греху …брат не может искупить брата своего; и каждый человек – сам себя, потому что искупающий собой другого должен быть гораздо превосходнее содержимого во власти» (св. Макарий Великий).
Для спасения нужен был Новый Родоначальник человечества, Который должен быть человеком, но и совершенно безгрешным Существом. А таковым Существом является только Сам Бог. Поэтому Сам Творец берет на Себя миссию спасения людей из рабства смерти ценою крови Сына Своего Единосущного.
Так как Божество не может пострадать, тем более пролить кровь и умереть, потому что Оно бесстрастно, бестелесно и вечно, то для спасения людей Сыну Божию нужно было принять человеческое естество, воплотиться, вочеловечиться.
Воплощение Слова Божия – основание спасения человечества. Через Воплощение Бог возжелал самого падшего показать победителем, ибо Он делается человеком, чтобы посредством подобного восстановить подобное (св. Иоанн Дамаскин).
Если Воплощение Слова – основание спасения, то условием спасения является участие свободной человеческой воли, ибо Бог не желает спасать людей насильно. Добровольная вера и подвижническая жизнь христианина в непрестанном сотрудничестве с Богом позволяет ему стать причастником Божественной благодати, освятить свое естество соединением с Богом, победить грех, обрести вечную жизнь в Боге.
К Своему пришествию Господь готовил человеческий род многочисленными знамениями и чудесами, благодеяниями и наказаниями, дарованием подготовительного Ветхого Завета и пророчествами. Все это было необходимо, чтобы люди смогли распознать Спасителя, понять и принять Его учение.
22.8. Что такое благодать и как она действует?
– Благодать – нетварная Божественная энергия, сила или действие, в котором Бог являет Себя человеку, преодолевающему с Его помощью грех и достигающему соединения с Богом. Само слово «благодать» означает благой, добрый дар, потому что невозможно «вынудить» Бога войти в жизнь человека.
По учению Церкви, благодать есть сверхъестественный дар Бога человеку. В Священном Писании она часто называется силой: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян. 1:8), «Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор. 12:9).
Святые отцы называют благодать «лучами Божества», «Божественной славой», «нетварным светом». Святой Ириней Лионский, размышляя о домостроительном проявлении Святой Троицы, отмечает, что благодать исходит от Отца и сообщается через Сына во Святом Духе.
Действием Божественной благодати открывается возможность познания Бога. «Без благодати ум наш не может познавать Бога, – учит святой Силуан Афонский, – каждый из нас может рассуждать о Боге настолько, насколько познал благодати Святого Духа». Действие Божественной благодати дает человеку возможность исполнения заповедей, спасения и духовного преображения. Оно сообщает человеку неоценимый дар соединения с Богом – обожение. В этом благодатном состоянии человек, по слову святого Макария Великого, уподобляется Христу и становится выше первого Адама.
Действие Божественной благодати осуществляется в сотрудничестве (в синергизме) со свободной волей человека. «Богочеловеческий синергизм является существенным отличием христианской деятельности в мире. Здесь человек соработает Богу и Бог соработает человеку, – разъясняет святой Иустин Попович. – Человек со своей стороны изъявляет волю, а Бог – благодать; из совместного их действия создается христианская личность».
По учению святого Макария Великого, созидая нового человека, благодать действует таинственно и постепенно. Благодать испытывает человеческое произволение, сохраняет ли он всецелую любовь к Богу, замечая в нем согласие со своими действиями. Если в духовном подвиге душа оказывается благоискусной, ничем не огорчая и не оскорбляя благодать, то она проникает «до глубочайших ее составов и помышлений», пока вся душа не будет объята благодатью.
22.9. Что такое зло, и откуда оно появилось?
– В христианском богословии утверждается, что зло не есть некая изначальная сущность, совечная и равная Богу, оно есть отпадение от добра, противление добру. В этом смысле оно вообще не может быть названо «сущностью», потому что не существует само по себе. Как тьма или тень не являются самостоятельным бытием, но лишь отсутствием света, так зло есть лишь отсутствие добра. Бог создал мир чистым, совершенным, свободным от зла и страданий, Он не создал ничего злого: и ангелы, и люди, и материальный мир – все это по природе является добрым и прекрасным. Но разумным личным существам (ангелам и людям) дана свобода воли, и они могут направлять свою свободу против Бога, отпадать от Источника добра и тем самым порождать зло. Зло, а вслед за ним и страдания вошли в мир вследствие падения, которое произошло сначала в мире бесплотных духов, а затем в роде человеческом и отразилось на всей живой природе. Зло произошло от злоупотребления свободной волей.
22.10. Если Бог есть, то почему Он допускает страдания безвинных младенцев?
– Страдания в роде человеческом начались с появлением нравственного зла и явились следствием вошедшего в жизнь греха. Об этом свидетельствуют первые страницы Библии: «Умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей» (Быт. 3:16) – слова, обращенные к Еве после грехопадения. «Проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей;… в поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:17–19) – слова, сказанные Адаму. Страдания даны людям как средство вразумления и исправления их; страдания и сама смерть, по выражению святого Василия Великого, «пресекают возрастание греха». Внимательное наблюдение показывает, что виновниками болезней и страданий в подавляющем большинстве случаев бывают сами люди, создавая искусственные, ненормальные условия для своего существования.
Если отвергнуть существование Бога, то тем более невозможно объяснить смысл страданий. Тогда в бедах – полная безысходность, в скорбях – безутешность, а жизнь человека – сплошная бессмыслица. Только с признанием Бога становится виден в страданиях смысл, ведь если есть Бог, то скорби – бессильны. Потому что любая скорбь временна, а Бог – вечен. И в таком случае страдания и даже безвременная кончина детей на самом деле уже не конец, а призвание в мир иной, лучший и вечный.
Часто людям трудно поверить в то, что человеку, тем более невинному, может быть полезно страдать. Но не имевший греха Христос показал на примере собственной жизни – путь к славе Воскресения пролегает через скорби Голгофы. Если люди не видят смысла того, что попускает Бог, то это еще не значит, что смысл отсутствует. Ведь за сумраком земных скорбей и несправедливостей откроется свет вечной, блаженной жизни. Поэтому Бог не всегда избавляет детей от скорбей и страданий, но являет Свой пусть и непостижимый, но мудрый Промысл, чтобы сохранить их души для участи лучшей.
Человеческая жизнь не ограничена смертью тела. Человек живет на земле не сам по себе, но вместе с ближними – будь то семья, нация или человечество в целом. И события, которые происходят с каждым человеком, могут иметь ключевое значение для окружающих. Именно об этом Господь напомнил Своим ученикам, когда те задали Ему вопрос о человеке, родившемся слепым: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9:2–3).
22.11. Если Бог милосерден, как Он может допустить, чтобы будущие мучения были вечными?
– Бог ада не создавал, как не создавал Он и вообще никакого зла. Бог любит всех людей и ждет ответной любви, свободного выбора в пользу добра. Ад – следствие противоположного выбора, результат сознательного отказа от Божией любви.
Вот в каких словах излагает православную точку зрения на ад и вечные муки святитель Феофан Затворник: «Говорят: милосердие Божие не допустит вечного отвержения. Да оно и не хочет того, но что делать с теми, кто полон зла, а измениться не хочет? Они сами себя ставят за пределами милости Божией – и остаются там по своему свободному выбору… Мы видим перед собой людей, ожесточенных во зле: если они не изменятся в земной жизни, то останутся такими же и по смерти, то есть навсегда. Когда придет всему конец – а ему прийти неизбежно – где окажутся эти ожесточенные? Уж конечно, не вместе с теми, кто очистил душу от зла. Вот и ад! Не Бог виновник ада и вечных мучений, а люди. Не будь нераскаянных грешников, и ада не будет. Того и ждет от нас Господь; за тем Он и на землю приходил, за то и принял смерть на Кресте. Если Он желает безгрешности, то значит, и желает избавить каждого от вечных мук. Все дело за нами. Давайте же сговоримся и уничтожим ад безгрешностью. Господь будет рад этому; для того Он и дал нам узнать про ад, чтобы всякий поостерегся туда попасть».
Душа человека, покидая бренное тело, переходит в вечность, где нет времени, а значит, нет и кардинальных изменений, возможных в земном переменчивом мире. В вечности есть лишь раскрытие личного духовного самоопределения, ставшего явным за время земной жизни. И потому одни души предстанут в свете благодати Божией, к которой они всем сердцем стремились, а другие – во тьме грехов, поглотившей внутренний мир человека. Важно понять, что вечные муки – не кара разгневанного Бога, а итог внутреннего самоопределения человека. Выбор добра или зла, проявившийся за время земной жизни, становится решающим в отношении пригодности человека к Небесному Царству. Господь Бог создал человека со свободной волей, которая выражается в глубоком личностном самоопределении, хочет или не хочет такой человек быть с Богом. Господь к спасению призывает, но не принуждает, потому что рай, полученный по принуждению, уже не рай.
22.12. Почему Бог не сделает всех людей добрыми?
– Потому что Богу не угодно вынужденное добро. Добро истинное – это плод свободного, добровольного и сознательного человеческого выбора и произволения.
Бог, Который есть любовь, сотворил человека по Своему образу и подобию. Он дал человеку свободную волю, как высочайший дар, чтобы человек сам выбирал между добром и злом.
Если отнять у человека Богом дарованную свободу (свободную волю и свободу нравственного выбора), то он превратится в робота, лишенного любви и радости. Истинная добродетель происходит от свободного произволения, а не от вынужденной необходимости. Понятия добра и зла неизбежно предполагают понятие свободы. Невозможно говорить о дурных и хороших поступках человека, когда они не зависят от его волеизъявления. Человеческое доброделание имеет нравственную ценность и награду от Бога лишь тогда, когда совершается добровольно и сознательно. Творившие добро воскреснут для вечной жизни, а делавшие зло будут осуждены (см. Ин. 5:29).
22.13. Почему рождаются больные дети, инвалиды? Является ли это Божиим наказанием за грехи?
– Души и здоровых, и больных равноценны пред Господом. Всем, желающим спасения в вечности, предоставляется эта возможность. Многим же через страдание, очищающее и исцеляющее, хотя в человеческом понимании это кажется иногда жестоким.
Рождение ребенка-инвалида – тяжелый крест для родителей.
Но Бог «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4). Божия любовь и милость изливаются на всех. Кому-то посылаются болезни и скорби, но терпением их достигается спасение.
Ухаживая за ребенком-инвалидом с упованием на Божию помощь, сердца близких людей умягчаются состраданием, видя, как страдает невинное существо. Вся их жизнь – постоянное попечение и забота. Главное – не роптать, а всегда помнить: «Чем глубже скорбь, тем ближе Бог», говорится в русской пословице.
Блажен ли муж, который не идёт на совет… «Вконтакте»?
У новоначальных (и даже «опытных») христиан, всегда есть множество «а почему?», касающихся разных сторон духовной жизни. В помощь им «Правмир» начинает серию публикаций, в которых на вопросы читателей отвечают наши священники. Сегодняшние вопросы посвящены общению в интернете и соцсетях, в частности.
Можно ли освятить сайт? Если да, то что для этого нужно?
Юрий
Здравствуйте, Юрий!
Освящаются не виртуальные понятия, к которым относится информационный ресурс, а люди, помещения и предметы. Можно освятить кроплением святой воды помещение редакции, технику, используемую в работе, наконец, людей, трудом которых существует этот сайт. А сам сайт освятить нельзя, но можно взять священническое благословение на его работу.
С уважением, священник Димитрий Лин
***
Можно ли исповедоваться в интернете?
Ангелина
Здравствуй, Ангелина!
Нет, конечно же, полноценной исповеди по интернету провести невозможно. Любое церковное священнодействие требует личного контакта; в Церкви мы общаемся реально, а не виртуально.
С уважением, священник Филипп Парфенов
***
Как Церковь относится к молитве по телевидению и интернету? Православный канал «Союз» предлагает утреннее и вечернее правило. Можно ли прослушивать его вместо чтения?
Елена
Священник Дионисий Свечников
Здравствуйте, Елена!
Это делается для людей, ограниченных в возможности молиться общепринятым способом. Думаю, в качестве исключения можно периодически прослушивать, но это не должно заменять обычную молитву.
С уважением, священник Дионисий Свечников
***
В последнее время в интернете много плохого о православных священниках. Все мои друзья ссылаются на эту информацию, пытаясь доказать, что священники нас обманывают. Мне очень обидно, что люди в это верят, но не знаю, что сказать. Хочется, чтобы плохого о священниках не говорили и православие не обливали грязью. Но не знаю, как сказать правильно, чтобы не вызвать злобы и чтобы поверили, что они не правы.
Лариса
Здравствуйте, Лариса!
Чтобы отвечать на подобные нападки, необходимо быть осведомленным в церковной жизни. Многие вопросы разрешатся сами собой, если Вы будете спокойно, систематически доводить до Ваших друзей информацию о церковной жизни из достоверных источников. Есть Церковь, а есть мифы о Церкви, в которых правда очень умело смешана с вымыслом и ложью. Человек, имеющий культуру аналитического мышления, довольно легко отделяет одно от другого. За последние двадцать лет наше общество потихоньку перестает доверять ВСЕМУ, что покажут по телевизору. Остается надеяться, что когда-нибудь это произойдет и с интернетом.
С уважением, священник Николай Гулейко
***
В настоящее время в интернете имеется много сайтов, где очерняется Имя Христа, деятельность Русской Православной Церкви, всячески поносятся и высмеиваются верующие. Как наша Церковь противостоит таким потокам грязи с этих сайтов?
Алексей
Священник Филипп Парфенов
Здравствуйте, Алексей!
Если смотреть каждый раз и реагировать на то, кто что пишет в интернете, то времени просто не останется ни на молитву, ни на реальные дела помощи разным людям. Вообще, когда для христиан были лёгкие времена? – поразмышляйте над этим вопросом.
Иисус лёгкой жизни апостолам не обещал, а предрекал гонения, заключения в тюрьмы и тот же крест, который Он сам нёс. И если с апостолами так могли поступать, притом совершенно не заслуженно, то многие сегодня, увы, подают как раз повод для подобных насмешек. И гонения в 1917 году и после были, к сожалению, не случайны, но вызревали в предыдущие десятилетия.
Скорее всего, мы сейчас входим в очередной период если не прямых гонений, то явного пренебрежения к РПЦ и людям в ней. В 1990-е годы была гораздо лучше обстановка в этом плане, но тот кредит доверия и многие возможности, тогда существовавшие, использованы в целом не были.
Как раз приведу Вам в пример слова архиепископа Юстиниана из недавней публикации «Правмира»:
«Вот-вот мы с вами приблизимся к тому, что церковную веру, воцерковленность нужно будет отстаивать. Не просто некую аморфную веру в некоего аморфного бога, а истину Православия, церковность скоро придется отстаивать перенесением скорбей. Будут выкладываться факты из жизни отдельных священнослужителей, с целью показать недостоинство, безверие духовенства, его ненужность, ненужность и самой Церкви. Будет со временем все больше и больше осложняться ситуация, но это нормально».
С уважением, священник Филипп Парфенов
***
Сейчас очень много на социальных сайтах «ВКонтакте» и «Одноклассники» открыто православных групп, многие там общаются и в общении много грешат. Что Вы посоветуете делать в таком случае?
Николай
Здравствуйте, Николай!
Все зависит от того, какую цель вы преследуете. Если вы общаетесь в социальных сетях просто «за компанию», то, может быть, в этом и нет смысла. Если хотите найти единомышленников, пообщаться со священниками или проповедовать самому, то это совсем другая ситуация. Вам нужно самому определиться, насколько необходимо вам общение в интернете.
С уважением, священник Антоний Скрынников
***
Часто в интернете во время общения в соцсетях и на форумах возникает спор о том, чья вера истинна (я православный христианин). Можно ли мне спорить с иноверными (не грех ли это)?
Константин
Священник Михаил Самохин
Здравствуйте, Константин!
Богословские диспуты грехом не являются, но требуют серьезного уровня подготовки. Если Вы такой подготовкой обладаете, Бог Вам в помощь! Если же нет, от бесплодных споров лучше воздержаться, чтобы не посрамить своей неумелой защитой святое Православие. Главное в этой ситуации самому оставаться твердым в своей вере.
С уважением, протоиерей Михаил Самохин
***
Что думает священство по поводу слов «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых»? Не относится ли это к соцсетям в наше время?
Вячеслав
Здравствуйте, Вячеслав!
Думаю, что эти слова псалма могут относиться к соц. сетям ровно настолько, насколько они относятся вообще к окружающему нас миру в целом. Мир ведь неоднороден, он разнообразен и в хороших своих проявлениях, и в дурных. Если Вы каждый раз выходите на улицу и вступаете с кем-то в контакт, это ведь не значит, что Вы непременно идёте «на совет нечестивых», не правда ли? Хотя, безусловно, есть вероятность наткнуться и на дурную компанию где-нибудь во дворе или ресторане, или где-то еще.
Так же точно и насчет соцсетей. Там пишут разные люди, пишут и спорят о разном. Вступать в бесполезные словопрения, переходящие во взаимные унижения и бранные реплики, естественно, для нас нежелательно. А в остальном, это уже дело нашей свободы, нашего выбора, с кем общаться и как. Если Вам в какой-то из соцсетей встретятся интересные люди с интересными темами для обсуждения или совместного познания, то почему нет?.. Просто не стоит впадать в излишнюю зависимость от интернета, вот и всё.
С уважением, священник Филипп Парфенов
***
В наше время знакомство по интернету считается ли грехом? У меня много подруг, которые познакомились и вышли замуж благодаря соцсетям. Но у меня лично плохой опыт. А может, интернет здесь ни при чем, это просто помощник нам в поиске пары?
Ника
Протоиерей Александр Ильяшенко
Здравствуйте, Ника!
Знакомство по интернету грехом не является, но к таким знакомствам нужно относиться очень осторожно. Я совершенно с Вами согласен в том, что интернет – только средство знакомства и пространство для общения. И каким бы способом молодые люди не познакомились – всегда нужно лично узнать человека, достаточно долго с ним пообщаться, прежде чем принимать такое важное решение, как решение о браке. Среди моих прихожан есть супружеские пары, которые познакомились именно в интернете.
С уважением, протоиерей Александр Ильяшенко
***
Грех ли размещать на своем сайте рекламу и получать за это деньги? А то получается, ты при этом не работал, вроде как халява такая.
Михаил
Здравствуйте, Михаил!
Если реклама не греховного содержания, то ее размещение за деньги не является грехом. Это не «халява», как Вы выразились, а способ окупить вложения в создание сайта, его поддержание, развитие, привлечение читателей. Если бы сайт был не интересным, рекламодатель бы не пришел к Вам. Так что считайте это некоторым вознаграждением за труд.
С уважением, протоиерей Михаил Самохин
Читайте также:
Еще одна православная церковь пошла на обострение отношений с РПЦ
Синод Кипра согласился с украинской автокефалией
На фото томос, полученный Православной церкви Украины. Фото Reuters
Синод Кипрской православной церкви 25 ноября признал Православную церковь Украины (ПЦУ). Свое решение киприоты приняли в условиях давления со стороны как Константинопольского (Вселенского), так и Московского патриархатов, которые занимают противоположные позиции по вопросу украинской автокефалии. В РПЦ отреагировали на синодальное решение довольно дежурным осуждением.
Заседание кипрского Синода длилось два дня, а итоговое решение вызвало недовольство части архиереев и было принято 10 голосами против 7. Митрополит Киккский Никифор Киккотис после архиерейского собрания заявил, что решение синодалов «не носит обязательного характера, поскольку это вопрос веры». «Мы выступили против предложения о признании Епифания, мы с ним не согласились. Итоговое решение нас не связывает», – утверждает архиерей.
«Продолжается раскол мирового православия, виновником которого является Константинопольский патриарх Варфоломей. Совершенное им на Украине антиканоническое деяние приводит теперь к утрате внутреннего единства в поместных православных церквах», – прокомментировал кипрское коммюнике председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Иларион (Алфеев). Он обратил внимание на то, что часть кипрских епископов разошлась во взглядах с большинством в Синоде.
Напомним, 24 октября глава Кипрской православной церкви архиепископ Хризостом II за богослужением упомянул предстоятеля ПЦУ митрополита Епифания (Думенко), что фактически означало признание киевской автокефалии. Сам архиепископ так объяснил свой поступок: «С прошлого года мы уведомили Вселенского патриарха, что будем сохранять нейтральную позицию и посвятим себя служению православию через предстоятелей различных автокефальных церквей. Но я должен был занять определенную позицию. Уверен, мое решение служит православию и церкви Кипра».
С этим не согласились несколько кипрских иерархов: митрополиты Афанасий Николау, Исаия и Никифор Киккотисы, а также епископ Николаос Тимиадис. Они подписали совместное заявление, в котором призвали Хризостома II немедленно отменить «антиканонический акт», заявив, что «действия архиепископа представляют собой вопиющее нарушение синодального, коллективного и демократического строя и функционирования на основе этой системы Кипрской православной церкви». Они предупредили, что не намерены сослужить ни с Хризостомом, ни с Епифанием в случае приезда главы ПЦУ на остров.
Разумеется, Хризостома II осудили в Московском патриархате. 20 ноября Синод РПЦ принял решение вычеркнуть имя архиепископа Кипрского из своего диптиха (богослужебный порядок упоминания предстоятелей православных церквей). Заявив, что решение о каноничности ПЦУ было «принято архиепископом Хризостомом единолично, без согласования с членами Священного синода Кипрской православной церкви и, следовательно, не имеет соборного характера», русские архиереи при этом констатировали «невозможность поминовения имени архиепископа Кипрского Хризостома II в диптихах, молитвенного и евхаристического общения с ним, а также сослужения с теми иерархами Кипрской церкви, которые вступят в церковное общение с представителями украинского раскола». Ранее из диптиха Русской церкви за признание ПЦУ были исключены имена духовных лидеров Александрийского патриархата и Элладской церкви. С Константинопольской церковью, глава которой патриарх Варфоломей был инициатором создания не зависимой от Москвы структуры в Украине, полностью разорвано евхаристическое общение.
Примечательно, что в июле 2018 года Хризостом II заверял патриарха Московского и всея Руси Кирилла в том, что «Кипрская церковь никогда не отступит от своей позиции и всеми своими силами будет поддерживать позицию Русской православной церкви в вопросе так называемой автокефалии в Украине». 18 февраля 2020 года кипрский Синод вынес решение о том, что намерен придерживаться нейтралитета по этой проблеме. Позже Хризостом в резкой форме обвинил главу РПЦ в учинении раскола в мировом православии из-за нежелания признать каноничность решения Вселенского патриархата, однако до нынешнего октября так и не решался поминать Думенко за литургией.
Официальный сайт Кипрской церкви 18 ноября сообщил, что между Хризостомом и Епифанием (Думенко) состоялся телефонный разговор, в котором архиепископ подчеркнул, что «все новые церкви получили автокефалию решением Вселенского патриархата и ни у кого нет оснований сомневаться в каноничности томаса церкви Украины», а потому «другие поместные церкви, в том числе и Русская, должны принять этот факт». Напомним, томос, то есть указ о своей автокефалии, ПЦУ получила от патриарха Варфоломея. Кипрский архиепископ пригласил Епифания посетить остров. 13 ноября Думенко через свою страницу в Facebook поздравил главу Кипрской церкви с тезоименитством и назвал его «примером несгибаемости».
На Синоде ПЦУ, который прошел в Киеве 24 ноября, архиереи, «выразив благодарность предстоятелю православной церкви Кипра блаженнейшему архиепископу Новой Юстинианы и всего Кипра Хризостому II и иерархам церкви Кипра, которые последовали каноническому решению Вселенского патриархата по автокефалии Православной церкви Украины», постановили «констатировать, что между Православной церковью Украины и Кипрской православной церковью установлено полное церковное общение, как между автокефальными православными церквами-сестрами».
Вера Кавказа (часть 2) | 15-Й РЕГИОН
Традиционно считается, что на Кавказ христианство принес апостол Андрей. Как бы ни относились к этим преданиям светские историки, уже в первые века нашей эры христианство было представлено на Северном Кавказе, в том числе и среди алан. Продолжение беседы с диаконом Дмитрием Асратяном.
Горцы видели апостола Андрея
— Как исторически проходила миссия Православной Церкви в Осетии? Когда началось «воцерковление» этого региона?
— Традиционно считается, что на Кавказ христианство принес апостол Андрей. Как бы ни относились к этим преданиям светские историки, уже в первые века нашей эры христианство было представлено на Северном Кавказе, в том числе и среди алан. Древнейшим храмом на территории современной России обычно называют Софийский собор в Великом Новгороде, но в действительности самые старые храмы сохранились на Северном Кавказе, в нынешней Карачаево-Черкесии — они были построены во времена расцвета Аланского государства.
Многие народы на Кавказе могут в той или иной степени считать себя потомками алан, но только осетинский язык — последний лингвистический реликт некогда обширного скифо-сарматского мира — непосредственно восходит к аланскому. Так что предки осетин были хорошо знакомы с христианством задолго до Крещения Руси, существовала Аланская митрополия…
— Кому она подчинялась?
— Константинопольскому Патриархату. Сохранившиеся храмы построены в византийском стиле. С другой стороны, южные осетины, очевидно, находились также в зоне культурного и духовного влияния Грузинской Церкви.
Катастрофой для алан и Аланской митрополии стали монголо-татарские нашествия. После вторжения Тимура лишь малая горстка алан смогла спастись в нескольких ущельях в центральной части Кавказа. В течение нескольких веков не только осетины, но и большинство народов и племен, населявших высокогорные регионы Кавказа, не имели контактов с мировым Православием. Постепенно на всем Северном Кавказе распространился ислам. Единственным исключением стали осетины, хотя и среди них ислам получил некоторое распространение.
Народный культ не знал Христа
— У них вообще не было церковной организации?
— В послемонгольский период Церковь как институт уже не существовала, но народные верования приняли форму своеобразного «народного христианства». Несмотря на отмечавшиеся этнографами проявления «язычества», осетины оставались монотеистами.
Почитание святых, хотя и приобрело непривычные для канонического Православия формы, очевидно связано с ним генетически. Наиболее чтим в Осетии святой Георгий, а также Дева Мария, святой Илья и Николай-угодник. Народный календарь праздников и постов в значительной степени соотносится с православным — есть и Великий, и Рождественский посты. Правда, при этом нет сколько-нибудь внятных представлений о Троице и о Христе. Можно сказать, что народный культ почти не знает Христа.
Когда в середине XVIII века Россия начала продвижение на Кавказ, начались первые попытки восстановления Православия среди осетин, была создана Осетинская духовная комиссия. Первоначально эта миссия была возложена на грузинских священников (русские не могли служить по политическим причинам). В 1774 году Осетия вошла в состав России. Миссионерская деятельность заметно активизировалась, в конце XVIII века была даже создана викарная Моздокско-Маджарская епархия (в составе Астраханской) — впрочем, вскоре ее упразднили из-за малочисленности приходов. В 1798 году была издана первая осетинская книга — краткий катехизис, набранный церковнославянским шрифтом.
В первой половине XIX века особых успехов не было — священники, которых направляли в Осетию, нередко формально относились к своим обязанностям, к тому же служили они на непонятном прихожанам грузинском языке.
Ситуация стала заметно меняться с середины XIX века, когда стали появляться первые священники-осетины. Начался достаточно успешный процесс перевода Священного Писания и богослужебных книг. Очень интересовался осетинским языком архимандрит Иосиф (Чепиговский), впоследствии первый викарный епископ Владикавказский. Он составил первый русско-осетинский словарь. Он и его помощники-священники из числа природных осетин создали корпус основных богослужебных текстов. И это принесло определенные плоды, хотя переводы были далеки от совершенства. Народ осознал свою принадлежность к Православию.
Конечно, были и те, кто рассматривал миссию как еще одно средство укрепления позиций России на Кавказе. Да и сейчас некоторые считают, что Православие насаждалось с целью русифицировать этот регион (несмотря на то, что именно с Церковью связано зарождение осетинской письменности и книгопечатания).
Есть и те, кто убежден, что христианство, как и ислам, навязаны извне, а подлинной ценностью для осетин обладает лишь национальная религия (в значительной мере искусственно конструируемая ее адептами). Сторонники этой точки зрения обычно категорически отвергают очевидные параллели народной веры с христианством, объявляя ее наследием «индоевропейцев» («арийцев», «скифов»), сохранившемся за многие тысячелетия в практически неизменном виде.
Аланская епархия: вне канона, вне общения
— Иногда пишут о сложной церковной ситуации в Южной Осетии, о том, что там существуют некие раскольнические организации…
— Это застарелая проблема, истоки которой уходят по крайней мере в советское время. До 1990-х годов в Южной Осетии не было ни одного действующего храма. Являясь частью Грузинской Советской Социалистической Республики и входя в канонические границы Грузинской Церкви, Южная Осетия фактически оставалась вне церковного окормления. Правда, большинство жителей были крещеными — детей крестили в близлежащих грузинских храмах. Но «своих» церквей не было.
Начавшееся в конце 1980-х годов возрождение Православия по всей территории Советского Союза, в том числе и в Грузии, к сожалению, совпало по времени с межнациональным конфликтом в Южной Осетии. И в Цхинвали, и в грузинских селах Южной Осетии появились действующие храмы, но православные осетины отказались признавать себя частью Грузинского Патриархата.
Первый священник-осетин появился в Южной Осетии уже после начала трагического противостояния с Грузией и не имел никакого отношения к Грузинской Церкви — он был рукоположен в Русской Зарубежной Церкви.
Потом ситуация стала еще сложнее. Когда произошел инцидент с митрополитом Виталием, Первоиерархом РПЦЗ, сперва ушедшим на покой, а затем попытавшимся пересмотреть свое решение, связь Южной Осетии с РПЦЗ прервалась. Настоятель храма в Цхинвали перешел в так называемый «Синод противостоящих» (одна из юрисдикций греческих старостильников, разорвавших отношения со всеми Поместными Православными Церквями), где и состоит по сей день.
— Он по-прежнему единственный священник в Южной Осетии?
— Нет, теперь под его началом служат несколько клириков, а сам он не удержался от того, чтобы стать епископом. Конечно, появление на территории Южной Осетии «Аланской епархии» (так она именуется), не имеющей общения ни с одной канонической Поместной Православной Церковью), сделало ситуацию еще более запутанной.
— А какова позиция Русской Православной Церкви в отношении Аланской епархии?
— Московский Патриархат всегда подчеркивал, что признает канонические границы Грузинской Церкви. Предложение в одностороннем порядке включить территорию Южной Осетии в границы Русской Православной Церкви никогда не встречало поддержки в Москве. Можно сказать, что пребывание православных осетин сперва в Зарубежной Церкви, а потом в Синоде противостоящих вызвано именно невозможностью войти в юрисдикцию Московского Патриархата.
К сожалению, со стороны епископа Аланского не так давно был сделан недружественный демарш в отношении Русской Церкви. После того, как был подписан исторический Акт о воссоединении Русской Церкви, некоторая часть клириков РПЦЗ отказалась его признавать. В одном из «осколков» РПЦЗ была сделана попытка создать собственный епископат, а поскольку своих архиереев для совершения епископских хиротоний не было, то их пригласили «со стороны» — у греческих старостильников. Одним из тех, кто рукополагал епископов для группы, отколовшейся от РПЦЗ, стал епископ Аланский.
Никто не верит в мир с грузинами
— Как сами жители Южной Осетии относятся к тому, что их включают в юрисдикцию Грузинской Церкви?
— Наверное, среди живущих в республике осетин практически не осталось тех, кто хотел бы вернуться в состав Грузии и, соответственно, в лоно Грузинской Церкви. К сожалению, никто не верит в то, что Грузинская Церковь поможет восстановить мир между двумя братскими народами — напротив, ее нередко рассматривают как идейного вдохновителя одной из сторон конфликта. В Тбилиси, конечно, никто не согласится с обвинениями в «благословении на геноцид». Но и признать вину грузинской стороны в случившемся — хотя бы частично — тоже не торопятся…
Хочется быть оптимистом, но рассчитывать на то, что в ближайшем будущем отношение к Грузинской Православной Церкви потеплеет, очевидно, не стоит.
«Татьянин день»
Под игом: права русского духовенства во времена Золотой Орды | Российское агентство правовой и судебной информации
Правовое положение русского духовенства с момента завоевания Руси определялось установлениями ханов Золотой Орды. В расчете на то, что православие поможет удержать местное население в покорности, монголы освободили русскую православную церковь и монастыри от дани и других повинностей, предоставив священнослужителям самые широкие права из всех сословий населения.
О процессе накопления русской церковью в период ига богатств и ресурсов, а также успешном использовании их для обеспечения освободительных процессов, когда монголы приняли ислам, рассказывает в четвертом эпизоде своего расследования кандидат исторических наук, депутат Госдумы первого созыва Александр Минжуренко.
Печальным следствием феодальной раздробленности Древней Руси явилась утрата ею своей независимости. Отдельные княжества не смогли противостоять нашествию захватчиков с востока. Установившееся надолго татаро-монгольское иго наложило глубокий негативный отпечаток на всю последующую русскую историю.
Православная церковь и духовенство, как и русские города с другими людьми, серьезно пострадали в момент нашествия. По словам летописца, захватчики «много же святых церквей огневи предаша, и монастыри и села пожгоша». Было от завоевателей и «поругание черницам и попадиам», а в Рязани монахов и монахинь безжалостно рубили мечами, расстреливали стрелами и «во огонь метаху». В Переяславле, говорится в летописи, татаро-монголы разграбили и разрушили церковь архангела Михаила, а епископа Семиона убили.
Однако в дальнейшем монголы проявили себя довольно толерантными к православной церкви. Объясняется это, наверное, во-первых, тем, что они сами к тому времени еще не приняли ислам и были язычниками, причем совсем не фанатичными в своей вере. И, во-вторых, предводители Золотой Орды сравнительно быстро сообразили использовать церковь в своих интересах. Им импонировало то, что православие проповедовало идеи смирения и покорности перед любой властью, ибо, это учение гласило: «нет власти не от Бога».
Многие исследователи считают, что судьба Руси могла бы сложиться намного трагичнее, если бы к моменту завоевания русских земель монголы уже приняли ислам. Тогда бы захватническая война могла превратиться в «священную» религиозную войну с истреблением «неверных». А язычники по определению были достаточно терпимыми к другим верованиям, так как при многобожии даже соседние родственные племена порой ставили во главе своего пантеона разных богов, и это не вызывало отторжения и неприятия у соседей. Они, таким образом, были практикой жизни приучены уважать другие божества и верования.
Правовое положение русского духовенства с момента завоевания Руси определялось установлениями ханов Золотой Орды. Ханы же в свою очередь опирались на Великую Ясу Чингисхана, принятую на курултае еще в начале XIII века. Этот документ представлял собой нечто вроде свода правил, на базе которых полагалось регулировать отношения в монгольском государстве. Здесь-то и было изложено положение о веротерпимости монголов по отношению к религиям захваченных народов. Чингисхан прямо предписал проявлять уважение ко всем верованиям и не отдавать предпочтений ни одной религии.
Через 30-40 лет после завоевания Руси монгольские ханы взялись за управление и руководство русской церковью, подчинив ее себе. Они присвоили себе полномочия одобрять назначение митрополитов православной церкви. Ханы выдавали претенденту ярлык – документ, разрешающий ему занять пост митрополита. До нас дошли два сборника ханских ярлыков, данные митрополитам в XIV-XV вв.
Решив использовать русскую православную церковь в интересах удержания местного населения в покорности, золотоордынцы предоставили духовенству большие льготы и наделили их особыми правами. Церкви и монастыри полностью освобождались от дани и других всевозможных поборов и повинностей. Они сохранили все свои земельные угодья, храмы и другие объекты движимого и недвижимого имущества.
Следуя заповедям Ясы Чингисхана лидеры Золотой Орды не включали русских настоятелей, монахов, священников и пономарей в число «сосчитанных» во время переписи, проводимой в целях обложения населения данью. А затем по ярлыку Менгу-Темира были утверждены и другие привилегии духовенства как социальной группы, включая и членов их семей.
Отныне монгольским чиновникам под страхом смерти запрещалось отбирать что-либо или требовать от русского духовенства выполнения какой-либо службы. К смерти приговаривался так же любой, кто был виновен в клевете и поношении греко-православной религии. Чтобы усилить действие этой хартии Менгу-Темира, в ней содержалась ссылка на установки самого Чингисхана.
В качестве платы за такие большие привилегии православному духовенству Менгу-Темир требовал от русских священников возносить молитвы Богу за него, за его семью и за наследников. В ярлыке особо подчеркивалось, что молитвы и благословения должны быть «ревностными и искренними».
И русская церковь довольно успешно использовала свои особые права, предоставленные ей Золотой Ордой. Прежде всего это касалось ее земельных владений, которые в эти годы постоянно расширялись.
Приобретение духовенством прав на землю происходило различными способами. Это были и дарения, и покупки, и переход земли по завещаниям бояр и дворян. Практиковалось и произвольное замежевание крестьянских угодий в пределы церковных владений.
Вполне возможно, что такой бурный рост церковного землевладения объяснялся тем, что, оказавшись в собственности храмов, эти земли выводились из-под обложения в пользу ханов. Поэтому можно предположить, что многие случаи приобретения земли священниками были фиктивными сделками.
Некоторые исследователи считают, что накопленные русской церковью в этот период богатства и ресурсы затем сыграли свою роль в обеспечении освободительных процессов, начавшихся с объединения русских княжеств вокруг Москвы. Но до поры до времени церковь проявляла лояльность по отношению к властям Золотой Орды, и священники продолжали пользоваться самыми широкими правами из всех сословий населения.
В эту эпоху русские священники подчинялись двум центрам: Константинопольскому патриархату и хану Золотой Орды. Руководимая греческими митрополитами, посвященными в сан в Византии и защищенная ханской грамотой, церковь на Руси тогда меньше зависела от княжеской власти, чем в какой-либо другой период русской истории. Слово митрополита часто было более весомым, чем слово очередного номинального великого князя, которых Золотая Орда намеренно часто меняла.
Однако в 1320 году монголы принимают в качестве государственной религии ислам и ситуация для русского духовенства в их правовом положении начинает меняться к худшему. Правда, распространение ислама среди кочевников заняло длительное время, и потому сразу после его официального принятия русские священники не ощутили этих изменений и их права не были ущемлены.
Сам Узбек-хан, при котором и был принят ислам, отличался гибкостью и веротерпимостью. Так, в 1317 году он выдал замуж за московского князя Юрия Даниловича свою родную сестру Кончаку, разрешив ей принять православие.
Но уже к 1380 году священники русской церкви все больше оказываются в оппозиции ханам Золотой Орды и все больше поддерживают московских князей в их деле освобождения Руси от иноземного ига. Для духовенства отныне борьба с захватчиками сливается с борьбой против носителей иной веры – ислама.
Самый авторитетный из священников игумен Сергий Радонежский отказывается от поста митрополита и благословляет московского князя Дмитрия на битву на Куликовом поле. Он же, несмотря на запрет инокам участвовать в боях под угрозой отлучения от церкви и гибели бессмертной души, благословляет на битву с оружием в руках двух схимонахов Пересвета и Ослябю.
После Куликовской битвы русское духовенство уже не призывало к смирению и терпимости по отношению к монгольским завоевателям, а помогало московским и другим князьям мобилизовать народ на сопротивление иноземцам и иноверцам.
Соответственно, отношения между православными священниками и Ордой изменились, и права духовенства во всех отношениях стали ущемляться монголами. Уже хан Тохтамыш в 1382 году во время своего набега на Москву не воздерживался от грабежей монастырей и убийства священнослужителей. Однако русское духовенство теперь стало использовать полученные ранее обширные права уже в целях собирания сил народа на национально-освободительную войну.
Продолжение читайте на сайте РАПСИ 15 января
В России за четыре года вдвое выросло число атеистов :: Общество :: РБК
Чаще других атеистами себя считают молодые люди в возрасте от 18 до 24 лет. Больше всего в России православных, на их долю приходится 66% респондентов
Фото: Сергей Пятаков / РИА Новости
В России с 2017 года вдвое выросла доля неверующих людей. Об этом по итогам своего исследования сообщил ВЦИОМ.
По данным исследования, если в 2017 году атеистами себя называли 7% россиян, то в 2021 году их число выросло до 14%. При этом в 2019 и 2020 годах о том, что они неверующие, говорили 12%.
Чаще других атеистами себя считают молодые люди от 18 до 24 лет (22%). Немногим меньше тех, кто старше: на долю тех, кому от 25 до 34 лет, приходится 18% атеистов. Кроме того, по 11% неверующих приходится на тех, кому 35–44 года, а также 45–59 лет. 15% неверующих приходится на опрошенных россиян, которые старше 60 лет.
Россияне стали меньше молиться и заниматься спортомЧисло колеблющихся между верой и неверием почти не изменилось. В 2017 году так отвечали 5% опрошенных, в 2021-м — 6%.
Познай веру: Справочник для православных христиан и интересующихся
Арт. № 9781944967017
по о. Майкл Шанбур
За столетия, прошедшие после Великого раскола между Восточной и Западной церквями, эти две группы разошлись до такой степени, что они часто больше не понимают словарный запас друг друга, не говоря уже об основных концепциях, на которых построена каждая вера. Знать веруНезависимо от того, являетесь ли вы православным христианином, стремящимся объяснить свою веру другим, или исследователем этой древней веры, Know the Faith поможет вам как никогда прежде понять и передать православную веру.
Об авторе: Преподобный Фр. Майкл Шанбур — пожизненный православный христианин и пастор Православной миссии Трех Святителей в Уэнатчи, Вашингтон. Он получил степень M.Div. в Свято-Владимирской православной духовной семинарии в 1989 году. Работал в молодежном, лагерном, музыкальном и христианском министерствах образования.Пт. Майкл был рукоположен в сан священства в 2001 году и был пастором миссионерских приходов в Топеке, штат Канзас, и Спокане, штат Вашингтон, прежде чем был назначен к трем иерархам. Ему повезло жить в Венатчи со своей женой Макриной и сыном Симеоном.
Хвала за Знай веру
«Я всегда ищу самую полезную книгу для многих интересующихся православием, которые приходят через двери моей церкви. Новая книга отца Михаила — отличный ресурс, поскольку она творческая, библейская, православная, аргументированная. и приятно читать.Если вы серьезно относитесь к Библии, интересуетесь Православием и тем, как оно соотносится с другими христианскими группами, вам нужна эта книга »- Отец Ной Бушелли , пастор, Православная церковь Святого Филиппа, Судертон, Пенсильвания
«Познай веру» представляет православную веру в ясной и легкой для понимания форме и идет еще дальше, рассматривая возражения, которые могут выдвигать другие христиане; но, возможно, его наибольшую ценность представляют обширные подборки цитат из Священное Писание и отцы, поддерживающие православную веру и практику.Это инструмент, который любой православный может использовать, чтобы отвечать на вопросы и критические замечания других христиан »- Фредерика Мэтьюз-Грин
«Лучшая книга такого рода, которую я когда-либо читал. Из-за большой путаницы в мире по поводу христианства, эта книга с любовью и святоотеческой чистотой объясняет веру, однажды переданную святым. Это отличная книга для любознательного, катехумен, пастор или учитель ». — Дн. Василий (Василий) Хинкле , Православная церковь Святого Пророка Илии, Элленсбург, WA
Просмотр / загрузка «Знай веры» Содержание (главы и подразделы) PDF
Автор: Fr.Майкл Шанбур
Мягкая обложка: 352 страницы
Размеры: 5,5 X 8,5 дюймов
Длина страницы: 352 страницы
Издатель: Ancient Faith Publishing
Дополнительные форматы:
Электронная книга
8,99 в магазине «Православные христиане» Электронные книги
9,99 долл. США в магазине Barnes & Noble, Amazon и Apple
Аудиокнига
$ 19.95 на Audible
Связанные СМИ:
Подкаст — Экслибрис — Интервью с автором
Подкаст — Главы — Отрывок аудиокниги
Подкаст — Специальные предложения — Путь к побегу: преодоление искушения и греха
Подкаст — Вторая литургия — Катехизация доброго самарянина для детей, с Пт.Майкл Шанбур
ПОСМОТРЕТЬ ВНУТРИ … Познай веру: Справочник для православных христиан и исследователей
Практика веры и социальное дистанцирование
Представьте себе ситуацию: мир погружается в антиутопический хаос, поскольку новый коронавирус распространяется по всему миру. Мало что известно о COVID-19, кроме заметных смертельных последствий для общественного здоровья и общего благополучия. Правительства навязывают новую практику социального дистанцирования и обязательных санитарных правил параллельно с драконовскими запретами и строгими правилами изоляции.Личный контакт сведен к абсолютному минимуму: # 2020! Теперь увеличьте (или увеличьте масштаб) культурные пространства, в которых преобладает православное христианство. Православные церкви, заполненные прихожанами и священнослужителями, запертые в церковных зданиях на всю пасхальную вечернюю службу, продолжают причащение с одной ложки в масках, выдерживая двухметровую дистанцию, дезинфицируя руки и протирая поверхности икон. Люди, нуждающиеся в сочувствии, солидарности и заботе, собираются внутри церквей, чтобы получить духовное руководство и принять веру во времена дезориентирующего глобального кризиса.
Эта «аффективная» сторона такой религиозной атмосферы не обязательно была бы отличительной, если бы не контринтуитивный и дихотомический характер религиозных практик, используемых в Русской Православной Церкви (РПЦ). И если принять во внимание тот факт, что православие насчитывает около 260 миллионов верующих во всем мире, более трех четвертей (77%) из них живут в Европе, значение новых (временных или повторяющихся) практик не следует недооценивать.С одной стороны, церкви вокруг зарубежных и внутренних епархий РПЦ обеспечивали прихожанам возможность принять как минимум два из семи основных таинств православной веры: исповедь и причастие. Священники Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ МП) на большой площади кормили одной ложкой прихожан, в подавляющем большинстве пожилых людей, хлебом и вином, взятыми из чаши.
Эта «аффективная» сторона такой религиозной атмосферы не обязательно была бы отличительной, если бы не контринтуитивный и дихотомический характер религиозных практик, используемых в Русской Православной церкви.
Епархии организации РПЦ занимались тем, что мы с Тимофеем Бриком называем «перформативной безопасностью». При изучении РПЦ в Украине, например, на основе анализа официальных заявлений, СМИ, глубинных интервью и опросов, мы наблюдали, как такие коллективные действия в форме перформативной безопасности сосредотачиваются вокруг темы потенциальных угроз для веры. . А теперь давайте разберемся с этим немного.
Мы обнаруживаем, как угрозы вере действуют в форме повествовательной практики.Как утверждается, вера, христианство и религиозная практика находятся в опасности, если прихожане не «подтверждают свою верность Богу» в неспокойные кризисные времена, проявляя себя в посещении религиозных служб, причастии с одной ложки и наблюдении за мессами. . Следовательно, прихожане должны разработать хорошо скоординированные социальные действия против предполагаемых угроз для веры, соблюдая необходимые правила безопасности общественного здравоохранения. Например, при обеспечении безопасности священник может соблюдать закон о социальном дистанцировании (не более десяти человек в церкви), но также следить за тем, чтобы люди молились и целовали икону, потому что в противном случае они не будут защищены от вируса (наблюдаемая практика в епархиях РПЦ как на Украине, так и в России).
Согласно утверждениям, вера, христианство и религиозная практика находятся в опасности, если прихожане не «подтверждают свою верность Богу» в неспокойные кризисные времена.
Итак, в какой степени эти религиозные обычаи отражались в жизненном религиозном опыте священников и мирян? В концептуализации Нэнси Аммерман живую религию можно рассматривать как социальную практику, которая имеет такие компоненты, как воплощение, материальность, эмоциональные выражения, эстетические символы, моральные суждения, чудеса и духовные переживания.Наши данные официальных заявлений и глубинных интервью со священниками показали, что РПЦ в Украине действительно использовала все эти слои социальной практики, «занимаясь безопасностью». Прежде всего, церкви подчеркнули, что религиозная приверженность во время пандемии может улучшить физическое здоровье ( вариант осуществления ). Они также подчеркнули важность причастия в святых местах для защиты здоровья ( материальность ). Мы также заметили, что священники рассматривали COVID-19 как просто потенциальную угрозу, а не как четко установленную и явную опасность, которая означает «Божье наказание за человеческие грехи».Согласно этому рассказу, вера защищает от потенциального риска пандемии. Поэтому верным людям следует с особой тщательностью и внимательностью посещать мессы и выполнять религиозные ритуалы, поскольку это имеет решающее значение для выживания. Более того, государство должно разрешить религиозное поклонение, так как это лучший способ обеспечить безопасность верующих.
Новые ритуалы — например, молитва защиты от COVID-19, целование икон и формальное соблюдение некоторых государственных правил, таких как дезинфекция, — были призваны обеспечить безопасность в общинах.Кроме того, для оправдания религиозных собраний, несмотря на социальное дистанцирование, использовались конкретные эмоциональных выражения и эстетических символов . Например, в Украине некоторые церкви систематически подчеркивали ценность аскетизма и жертвенности как мощных альтруистических эмоций для контроля посещаемости церкви. Принимая во внимание моральных суждений , православные церкви настаивали на том, что государство обязано разрешить религиозные ритуалы, чтобы помочь людям во время кризиса и обеспечить коллективную безопасность.Более того, УПЦ МП апеллировала к моральному осуждению притеснения. Наконец, православное духовенство часто напоминало о чудесах, и духовных переживаниях, причастия, как о важнейших аспектах спасения душ и тел во время пандемии.
Новые ритуалы — например, молитва защиты от COVID-19, целование икон и формальное соблюдение некоторых государственных правил, таких как дезинфекция, — были призваны обеспечить безопасность в общинах.
Священники на разных уровнях КР публично подчеркивали, что пандемия представляет собой серьезную угрозу для личной, национальной и государственной безопасности. Однако Китайская Республика как организация не полностью посвятила себя этой истории. Подчеркивая важность социального дистанцирования, РПЦ в Украине, например, настаивала на том, что церкви нельзя закрывать. Они договорились о разных вариантах посещения церкви. Более того, они часто нарушали основную политику общественного здравоохранения. «Обеспечение безопасности» помогло им бросить вызов политической власти или противостоять ей, поскольку сделало их похожими на заслуживающие доверия государственные учреждения, выполняющие законодательно закрепленные правила.Более того, перформативная безопасность помогла им проявить телеологический дуализм и отказаться от эсхатологического детерминизма. Церкви смогли адаптировать религиозные ритуалы и повествования, используя проблему индивидуальной безопасности тела и души в качестве разумного предлога.
Реакция церквей на продолжающуюся пандемию порождает серьезные политические последствия. Общества разделились по трем бинарным дискурсам: 1) непреклонные секуляристские дискурсы в пользу более строгой централизации власти, изображающие авторитарные режимы как панацею от глобальной пандемии; 2) консервативные религиозные дискурсы, которые изображают COVID-19 как испытание веры, настаивая на том, что священное вино и хлеб, будучи святыми, не могут передавать болезни; и 3) либеральные дискурсы в пользу более строгой светской политики, но не за счет усиливающейся консолидации авторитарной власти и принесения в жертву конфиденциальности.
Знания о православных церквях во всем мире и о межнациональных различиях в православном консерватизме имеют первостепенное значение для решения социальных вопросов в южной и восточной Европе.
Учитывая высокую популярность церквей в тех обществах, где православие является религией большинства, то, как церкви реагируют на кризисы, имеет огромное влияние на здоровье населения. Таким образом, знание православных церквей во всем мире и межнациональных различий в православном консерватизме имеет первостепенное значение для решения социальных вопросов в южной и восточной Европе, а также в других странах с православным населением.Обеспечивает ли перформативная безопасность полезную теоретическую основу для анализа религиозного поведения в других обществах, необходимо проверить в более широком сравнительно-историческом контексте за пределами РПЦ и ее зарубежных епархий. Однако в контекстах, где религия принимает организованную форму, перформативная безопасность может раскрыть новую форму передачи смысла в контексте более широкого макрокультурного репертуара.
Вера, разум и Евхаристия
по о.Роберт М. Арида | ελληνικά
В последнее время много было написано и размещено в Интернете о Святом Причастии и о том, как его следует распространять / принимать в связи с кризисом COVID-19. В свете этого интересно, что мало внимания уделяется взаимосвязи между верой и разумом. Основная причина этого упущения связана с пониманием Евхаристии и того, как она распространяется. Евхаристия, являющаяся телом и кровью Христа, неоднократно считалась неуязвимой для передачи инфекции.В результате любое обсуждение вопроса о том, подвержены ли Евхаристия и ее распространение заражению, воспринимается как подозрительное, еретическое и, следовательно, восстание против самой сути православной веры и жизни. Следует ли отказаться от использования разума, когда дело касается веры? Исходя из нашей истории, становится ясно, что глубоко укоренившиеся в традиции Православной церкви акцент делается на необходимом сосуществовании и взаимозависимости веры и разума.Вместе они составляют основу живого благочестия, выраженного в истинном поклонении. Ниже приводится попытка показать взаимосвязь веры и разума и то, как их разделение приближает христианство к мифам и суевериям.
«Вера — это то, что придает полноту нашим рассуждениям», — говорит св. Григорий Назианзин ( Ор. 29 ). Однако для того, чтобы вера соответствовала нашим рассуждениям, она должна быть живой. Он должен постоянно подвергаться проверке разумом, так же как разум должен осознавать свои собственные ограничения, когда он предстает перед трансцендентным.Вера и разум поддерживают необходимую синергию, которая позволяет четко сформулировать встречу с живым Богом.
Отец Жорж Флоровский так выразился:
Через веру человеческий интеллект не обречен оставаться навсегда глухим и слепым к единственной настоящей истине христианского опыта… Напротив, мы постулируем христианское преображение интеллекта. Вера также освещает интеллект, в то время как она также ищет разум, fides quaerens intellectum (вера ищет понимания).И отцы Церкви приложили огромные усилия для создания новой интеллектуальной системы, способной переводить веру в слова разума. Это была очень сложная и смелая задача, которая до сих пор не решена. ( Тело Христа Живого )
Без причины Писание как неиссякаемый источник откровения не может ожить и быть понятым. «Писание находится не в том, что читается , , но в том, что понимается», — сказал Св.Хилари Пуатье. Без причины не может быть творческой формулировки и артикуляции догмы, которая одновременно признается несовершенным или неполным выражением бесконечного. Без причины атрибуты культуры, то есть язык, искусство, литература, наука, философия и технологии, не могут быть оценены и впоследствии использованы для провозглашения Иисуса Христа. Без причины вера вопрошающей души не имеет средств для перекрестного исследования того, что ошибочно воспринимается как состояния экстаза, которые неизбежно подпитывают темные страсти, которыми управляют гордость и себялюбие.Разум — это якорь, который сдерживает «страстные движения души» (Св. Григорий Нисский, О блаженствах, , Hom. 2).
Вера и разум разделяют брак на вечность. Поскольку разум сопровождает веру в царство неизвестного, он не перестает исследовать, анализировать и оценивать нескончаемые открытия веры. Точно так же, наполняя наши рассуждения полнотой, вера дает знание, которое превосходит, но не заменяет рассуждения. Псевдо-Дионисий выражает парадоксальную сложность сосуществования веры и разума:
Таким образом, Бог известен во всем и в отличие от всего сущего.Он известен благодаря знанию и незнанию. От него есть представление, разум, понимание, осязание, восприятие, мнение, воображение, имя и многое другое. С другой стороны, его нельзя понять, слова не могут вместить его, и никакое имя не может овладеть им. Он не один из существующих, и его нельзя познать ни в одной из них. Он есть все во всем, и его нет среди вещей. Он известен всем во всем и никому не известен ни в чем. ( Божественные имена , VII, 3, 872)
Вера основана на знании.Вера — это не эмоциональное, безрассудное и потому бездумное движение к неизведанному и бесконечному. Даже то, что обычно называют «прыжком веры», является признанием того, что разум открыл новые горизонты познания, выходящие за пределы его собственной логики. Эти новые перспективы открываются и проникаются верой. Следовательно, вера — это не принятие желаемого за действительное. Он утверждает, что знание и переживание — это нечто большее, чем то, что разум постигал относительно Бога и Его творения.
Вера начинается во времени и пространстве, простираясь в вечное и бесконечное.Наше чтение / пение Символа веры — символа веры — на Божественной литургии подтверждает, что мы лично и вместе, как Церковь, присоединились к Magnalia Dei . Мы начинаем с сотворения «всего видимого и невидимого» и заканчиваем эсхатоном, то есть «жизнью будущего мира».
В одном из своих писем к епископу Иконийскому Амфилохию святитель Василий Великий пишет, что наши отношения с Богом основаны на вере и знаниях , которые приводят к поклонению .«Мы верим в того, кто известен , и мы поклоняемся тому, в кого верим» (Письмо 234). Эти слова полезны, когда речь идет о нашем подходе к поклонению в целом и к Евхаристии в частности. Вера, знание / разум и поклонение симбиотичны. Они различны, но не отделены друг от друга. Они взаимозависимы, и поэтому каждый способствует развитию и целостности другого.
Наше поклонение неразрывно связано с творением.Следовательно, то, как мы понимаем творение и общаемся с ним в нашем поклонении, основано на вере и разуме. Хлеб и вино, используемые на литургии, созданы из материального мира. Ни разу за Литургией они не теряют своих физических и сотворенных свойств. Если заимствовать из Литургии св. Василия, прообраза , то есть хлеба и вина, которые мы предлагаем, это , показанное Святым Духом как тело и кровь Христа. То, что видели и пробовали, — это хлеб и вино. Что потребляется, так это предвкушение небесного пира Божьего.Св. Иоанн Златоуст описывает связь между тем, что является предметом через зрение, и тем, чем он считается по вере, как тайну: «… тайна не тогда, когда мы верим в то, что видим, но когда мы видим одно и верим другому» ( Проповедь VII , 1 Коринфянам). В контексте своей проповеди Златоуст, по сути, говорит, что тайна видит что-то, в то же время полагая, что это что-то другое. Что касается Евхаристии, мы можем сказать, что видим хлеб и вино, но верим, что это тайна Тела и Крови Христа.
Во время кризиса COVID-19 многие утверждают, что, поскольку Евхаристия является «лекарством бессмертия» (Св. Игнатий Антиохийский, Ефесянам , XX) и, следовательно, «исцеляет душу и тело», она не приемлема. к заразе. Чтобы прийти к такому выводу, необходимо отделить материальные компоненты Евхаристии — хлеб и вино — от остального творения. Результатом этого разделения являются вера и поклонение, несовместимые с церковным богословием и ее отношением к разуму.Одухотворять Евхаристию — отрицать ее физические качества — значит продвигать либо тип докетизма, в котором то, что видят и обращаются, является иллюзией, либо тип монофизитства, при котором сотворенные и физические свойства хлеба и вина теряются из-за бытия. поглощены божественной природой. Оба искажения / ереси ошибочно лишают хлеб и вино возможности стать вместилищами и переносчиками такой опасной инфекции, как COVID-19.
Православное христианство исповедует дары веры и разума.В это кризисное время мы должны помнить, что вера и разум не исключают друг друга. И то и другое необходимо для распространения здоровой, стабильной и преобразующей вести Евангелия. И то и другое необходимо для правильного служения и заботы о жизни мира и его спасении.
Fr. Роберт М. Арида занимает пост благочинного Свято-Троицкого православного собора с 1984 года.
Общественное православие стремится способствовать диалогу, предоставляя форум для различных точек зрения на современные проблемы, связанные с православным христианством.Позиции, выраженные в этом эссе, принадлежат исключительно автору и не обязательно отражают точку зрения редакции или Центра православных исследований.
Нравится:
Нравится Загрузка …
Греческая православная церковь Святого Нектария
Введение в Православную Церковь
Православная церковь интересует все больше людей разного происхождения. Эти люди открывают для себя древнюю веру и богатые традиции Православной Церкви.Их привлекали ее мистическое видение Бога и Его Царства, красота ее поклонения, чистота ее христианской веры и ее связь с прошлым. Это лишь некоторые из сокровищ Церкви, история которой восходит к временам Апостолов.
Восточное христианство
Православная Церковь воплощает и выражает богатые духовные сокровища восточного христианства. Не следует забывать, что Евангелие Христа было впервые проповедано, и первые христианские общины были основаны на землях, окружающих Средиземное море.Именно в этих восточных регионах старой Римской империи зародилась христианская вера в борьбе с язычеством и ересью. Там жили и учили великие отцы. Именно в городах Востока на Семи Вселенских Соборах были провозглашены основы нашей веры.
Дух христианства, взращенный на Востоке, пользовался особой благосклонностью. Он отличался, хотя и не обязательно отличался от того, что развивалось в западной части Римской империи и последующих средневековых королевствах на Западе.В то время как христианство на Западе развивалось в странах, которые знали правовую и моральную философию Древнего Рима, восточное христианство развивалось в странах, которые знали семитскую и эллинистическую культуры. В то время как Запад интересовался Страстями Христовыми и грехом человека, Восток делал упор на Воскресение Христа и обожествление человека. В то время как Запад склонялся к законническому взгляду на религию, Восток придерживался более мистической теологии. Поскольку Ранняя Церковь не была монолитной, две великие традиции существовали вместе более тысячи лет, пока Великий раскол не разделил Церковь.Сегодня католики и протестанты являются наследниками западной традиции, а православные — наследниками восточной традиции.
Православных христиан Восточных Церквей называют себя православными. Это описание пришло к нам из пятого века и имеет два тесно связанных значения. Первое определение — «истинное учение». Православная церковь считает, что она сохранила и передала христианскую веру, свободную от ошибок и искажений, со времен апостолов.Второе определение, которое на самом деле является более предпочтительным, — это «настоящая похвала». Благословлять, хвалить и прославлять Бога-Отца, Сына и Святого Духа — основная цель Церкви. Вся ее деятельность, даже ее доктринальные формулировки, направлены на эту цель.
Иногда слово «католик» также используется для описания православной церкви. Это описание, относящееся ко второму веку, воплощено в Никейском символе веры, который признает Единую, Святую, Католическую и Апостольскую Церковь.С православной точки зрения католицизм означает, что Церковь универсальна, а также включает в себя людей всех рас и культур. Это также подтверждает, что Церковь сохранила полноту христианской веры. Для описания Православных Церквей нередко используются такие названия, как греческий, русский и антиохийский. Эти наименования относятся к культурным или национальным корням конкретного прихода, епархии или архиепископа.
Православие на Западе
В нашем Западном полушарии Православная Церковь превратилась в ценное присутствие и отличительное свидетельство на протяжении более двухсот лет.Первые греческие православные христиане прибыли в Новый Свет в 1768 году, основав колонию недалеко от нынешнего города Сент-Огастин, штат Флорида. Одно из первоначальных зданий, в котором эти иммигранты собирались для религиозных служб, все еще стоит. Недавно он был преобразован греческой православной архиепископией в храм Святого Фотия. Святыня, названная в память о великом миссионере Православной Церкви, чтит тех первых православных иммигрантов. Часовня является национальной религиозной достопримечательностью, свидетельствующей о существовании Православия в Америке с самых первых дней ее истории.Следующей группой православных христиан, появившихся на Американском континенте, были русские торговцы мехом на Алеутских островах. Они тоже внесли большой вклад.
Православная церковь в этой стране обязана своим происхождением преданности многих иммигрантов из таких стран, как Греция, Россия, Ближний Восток и Балканы. Во время большой волны иммиграции в XIX и XX веках православные христиане из разных стран и культур приехали в Америку в поисках свободы и возможностей.Подобно первым апостолам, они несли с собой драгоценное наследие и дар. В Новый Свет они принесли древнюю веру Православной Церкви.
Многие православные христиане в Америке с гордостью прослеживают свои предки к землям и культурам Европы и Азии, но Православная церковь в Соединенных Штатах больше не может рассматриваться как церковь иммигрантов. В то время как Православная Церковь состоит из людей, принадлежащих к разным этническим и культурным группам, большинство ее членов составляют люди, родившиеся в Америке.В знак признания этого православие было официально признано одной из четырех основных конфессий в Соединенных Штатах. Следуя практике Ранней Церкви, Православие дорожит различными культурами своего народа, но не связано с какой-либо конкретной культурой или народом. Православная Церковь приветствует всех!
В стране около 1 миллиона православных христиан. Они сгруппированы в почти дюжину церковных юрисдикций. Самой крупной из них является Греческая православная архиепископия Америки, в которой насчитывается более 500 приходов по всей территории Соединенных Штатов.Несомненно, именно на Предстоятеля Архиепископии лежит основная ответственность за ознакомление многих неправославных с сокровищами Православия.
Разнообразие в единстве
Православная Церковь — это международная федерация патриархальных, автокефальных и автономных церквей. Каждая церковь независима в своей внутренней организации и следует своим особым обычаям. Однако все церкви объединены одной верой и порядком. Православная церковь признает, что единство не означает единообразия.Некоторые церкви имеют богатую историю, например, Константинопольскую церковь, в то время как другие относительно молодые, например, Финляндская церковь. Некоторые из них большие, например, Русская церковь, а другие маленькие, например, Синайская церковь. Каждой церковью руководит синод епископов. Председатель синода известен как патриарх, архиепископ, митрополит или католикос. Среди различных епископов Вселенский Патриарх Константинополя занимает «почетное место» и считается «первым среди равных».«В Америке и Западной Европе, где Православие относительно молодо, существует ряд епархий и архиепархий, которые напрямую связаны с одной из этих автокефальных Церквей. Например, Греческая православная архиепархия находится под опекой Константинопольского патриархата. Архиепископия обладает значительной внутренней автономией и возглавляется архиепископом, она обязана своей духовной преданностью Константинопольской церкви.
Дополнительные статьи
Чтобы узнать больше о Православной церкви и ее учении, вы можете изучить следующие статьи:
Об этой серии статей
Сокровища Православия — это серия, написанная для неправославных, особенно тех, кто рассматривает возможность стать членами Православной церкви и желает глубже оценить ее веру, богослужение и традиции.Их автором является о. Томас Фицджеральд, преподаватель богословской школы Святого Креста Греческого колледжа. Эти и многие другие статьи можно найти на сайте Греческой Православной Архиепископии Америки.
вероисповеданий по вопросам ЛГБТК: Восточная православная церковь
Структура Восточной Православной Церкви скорее соборная, чем монархическая. То есть все патриархи обладают равной властью в Церкви, и нет централизованного управления, из которого осуществляется юрисдикция.Однако Вселенский Патриарх Константинополя признан духовным лидером православных христиан и считается «первым среди равных». Православие как отдельная традиция берет свое начало во время церковных и богословских споров с Римско-католической церковью, которые привели к Великому расколу. Литургия Восточного Православия отмечена ее эволюцией в монашеской традиции, при этом иконография играет ключевую роль. Сегодня Восточная Православная Церковь насчитывает 260 миллионов членов по всему миру.Оценки для Соединенных Штатов колеблются от одного до трех миллионов, в зависимости от того, как определяется членство. Православные церкви в Соединенных Штатах сотрудничают через Ассамблею канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки.
ЛГБТК-РАВЕНСТВО
О СЕКСУАЛЬНОЙ ОРИЕНТАЦИИ И ГЕНДЕРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ
Хотя восточные православные церкви являются автокефальными, существует консенсус в отношении официальной политики ЛГБТК. Например, Греческая православная архиепископия называет гомосексуальность, помимо прелюбодеяния, супружеской измены, абортов и жестокого сексуального поведения, «аморальными и неуместными формами поведения сами по себе, а также потому, что они атакуют институт брака и семьи.Он добавляет, что «Православная церковь считает гомосексуальное поведение грехом». Точно так же Ассамблея канонических ортодоксальных епископов Соединенных Штатов заявляет: «Как прелюбодеяние и блуд, гомосексуальные акты осуждаются Писанием».
Духовная традиция православия основана на отношениях миротворца (конфирмации) со своим духовным отцом / исповедником, который либо разрешает, либо запрещает доступ к таинствам. В результате сакраментальный доступ может быть снисходительным, и политика не всегда обеспечивается последовательной практикой от региона к региону.Однако существуют инклюзивные православные церкви и организации, выходящие за рамки канонической нормы Православных церквей. К ним относятся возникающая Православно-Католическая Церковь Америки, которая приветствует «людей на основе любви, а не категории», и светская организация Axios, спонсирующая православные службы в Бостоне, Лос-Анджелесе, Сан-Франциско и Вашингтоне, округ Колумбия
.Похоже, что у ведущих православных церквей США нет официальной политики в отношении вопросов трансгендеров.Хотя вопросы трансгендеров еще не получили официального разрешения на соборе епископов, смена пола осуждается как оскорбление Божьего замысла в отношении каждого человека. Многочисленные представители духовенства неоднократно подтверждали это в проповедях и публикациях.
О БРАКЕ РАВЕНСТВА
Восточная Православная Церковь не совершает и не признает однополые браки. Согласно заявлению Ассамблеи канонических православных епископов, «Православная церковь не может и не будет благословлять однополые союзы.В то время как брак между мужчиной и женщиной является священным институтом, установленным Богом, гомосексуальный союз — нет. «Православное христианское учение о браке и сексуальности» прочно основано на Священном Писании, 2000-летних церковных традициях и каноническом праве. брак заключается в супружеском союзе мужчины и женщины ». Он добавляет, что« брак обязательно моногамен и гетеросексуален ».
Несмотря на официальную позицию, опрос, проведенный в 2018 году Государственным институтом религиозных исследований (PRRI), показал, что большинство, 66 процентов, U.С. Православные христиане, выступающие за равенство в браке.
О ЗАПРЕЩЕНИИ ДИСКРИМИНАЦИИ
Восточная православная церковь не заняла официальной позиции по Закону о равенстве или другим вопросам, касающимся защиты от дискриминации для ЛГБТК.
ПО ЗАКАЗУ
Восточная Православная Церковь не рукополагает ЛГБТК открыто и не рукополагает женщин. Однако альтернативные организации, такие как Православно-католическая церковь Америки, посвящают и женщин, и ЛГБТК.
РЕСУРСОВ
- Инклюзивное православие, инклюзивный онлайн-ресурс, ортодоксальный в богословии и основанный на радикальном послании Иисуса Христа.
- Православно-Католическая Церковь Америки, инклюзивная церковь, которая является частью универсальной («католической») церкви, основанной на традициях древнего («ортодоксального») христианства.
- Православные и геи, веб-сайт и онлайн-платформа для православных ЛГБТК, ищущих поддержки и убежища.
КОНТАКТНАЯ ИНФОРМАЦИЯ
Ассамблея канонических православных епископов США
8 East 79th Street
New York, NY 10075
Веб-сайт: www.assemblyofbishops.org
Греческая православная церковь Святой Софии
Православная духовность
Православная Церковь провозглашает Евангелие Иисуса Христа. На греческом языке Евангелие обозначает Евангелион, что буквально означает «благая весть». Благая весть православного христианства — это провозглашение безграничной и жертвенной любви Бога к человеческому роду, а также откровение истинной судьбы человеческой личности. Размышляя над радостной вестью Евангелия, святой Григорий Нисский писал в четвертом веке: Хорошая новость состоит в том, что человек больше не изгнанник и не изгнан из Царства Божьего; но что он снова сын, снова подданный Бога.
Православие считает, что высшим сокровищем, которым Бог желает поделиться с нами, является Его собственная жизнь. Наша вера начинается с утверждения, что Бог действовал в истории, чтобы позволить нам участвовать в Его любви и Его благости, чтобы быть гражданами Его Царства. Это убеждение так прекрасно выражено в молитве литургии, которая гласит: «Ты не переставал делать все, пока Ты не привел нас на небеса и не даровал нам грядущее Царство».
Посвящение любви к Богу Отцу прекрасно выражено и воплощено в Личности и служении Иисуса Христа.Вся цель воплощения Сына Божьего состояла в том, чтобы восстановить человечество в общении с Богом. Великие учителя и отцы Православной церкви постоянно подтверждали это убеждение, провозглашая, что Бог стал тем, что мы есть для того, чтобы мы могли стать тем, чем Он есть.
Христос превознесен как наш Свет и наша Жизнь. В Его Личности есть единство человечности и божественности, которое каждый из нас призван разделять. В Его образе жизни есть образец подлинной человеческой жизни, которому мы призваны следовать.В Его победоносном Воскресении для нас есть освобождение от всех сил, которые могут удержать нас от Царства. Таким образом, через Христа Бог Отец вернул нас во владение и призвал нас быть Его сыновьями и дочерьми.
Теозис
Основное призвание и цель каждого человека — участвовать в жизни Бога. Мы были созданы Богом, чтобы жить в общении с Ним. Сошествие Бога в Личности Иисуса Христа сделало возможным восхождение человека к Отцу через работу Святого Духа.Православие считает, что каждый христианин участвует в движении к Богу, известном как теозис или обожествление.
Теозис описывает духовное паломничество, в котором каждый человек становится все более совершенным, все более святым, все более соединенным с Богом. Это не статичные отношения, и они происходят не только после смерти. Напротив, теозис — это движение любви к Богу, которое начинается для каждого христианина с обрядов крещения и продолжается на протяжении всей этой жизни, а также жизни, которая должна наступить.Спасение означает освобождение от греха, смерти и зла. Искупление означает повторное владение нами Богом. В Православии и спасение, и искупление находятся в контексте теозиса. Это богатое видение христианской жизни было хорошо выражено Святым Петром, когда он написал на первых страницах своего второго Послания, что мы призваны «стать причастниками Божественной природы». Это подтвердил и святой Василий Великий, описывая человека как существо, получившее приказ стать богом.
Это, безусловно, смелые утверждения, которые необходимо правильно понять.Православная Церковь понимает теозис как союз с энергиями Бога, а не с сущностью Бога, которая всегда остается скрытой и неизвестной. Однако опыт Церкви свидетельствует, что это истинный союз с Богом. Он также не является пантеистическим, потому что в этом союзе божественное и человеческое сохраняют свои уникальные характеристики. В этом смысле Православие считает, что человеческая жизнь достигает своей полноты только тогда, когда она становится божественной.
Святой Дух
Постоянно углубляющийся союз каждого христианина с Богом — это не магический или автоматический процесс.Хотя Христос уничтожил силы греха, смерти и зла раз и навсегда, эта победа должна быть присвоена каждым человеком в сотрудничестве со Святым Духом. Каждый человек призван присоединиться к животворящему и освобождающему Духу «в постижении полноты человеческой жизни в общении с Отцом. Святой Дух является средством обожествления, задача которого состоит в том, чтобы включить нас в жизнь Святой Троицы. Однако , Дух всегда признает нашу человеческую свободу и приглашает к нашему активному сотрудничеству в совершенствовании «образа и подобия Божьего», которым создан каждый из нас.
Наше участие в жизни Святой Троицы, которое мы знаем как обожествление, происходит внутри Церкви. Для православных Церковь — это место встречи Бога и Его народа. Святой Дух и Церковь органически связаны. Во втором веке святой Ириней напомнил нам об этом, сказав: «Где Церковь, там Дух, а где Дух — там Церковь». Святой Дух движется через жизнь Церкви, чтобы раскрыть нашу общую человечность во Христе и соединить нас с Отцом.Мы обретаем Святого Духа через наше празднование Евхаристии и принятие Святого Причастия, через наше участие в Таинствах, через нашу дисциплину ежедневной молитвы и через практику поста, и все это приводит к жизни, подобной Христу.
Святой Дух, Который почитается как Господь и Податель жизни, проявляется в жизни Церкви, чтобы привести нашу жизнь к совершенству и сделать нас ответственными и любящими людьми. Плод поклонения — дары Духа.В своем письме к Галатам апостол Павел назвал их «любовью, радостью, миром, терпением, добротой, добротой, верностью, кротостью и самообладанием». Безусловно, это достоинства христианской жизни. Они свидетельствуют о том, что любовь к Богу и любовь к ближнему неразделимы.
Человек и церковь
Реальность теозиса не только свидетельствует о любви Бога, Который желает разделить Себя с нами, но также выражает очень позитивный взгляд на человеческую личность.Православие считает, что каждый человек имеет внутреннюю ценность и важность в силу своего уникального отношения к Богу. Человеческую личность никогда не считают полностью развращенной. «Образ Божий», который может быть искажен грехом, никогда не может быть искоренен. В жизни Церкви всегда есть возможность реализовать себя. Когда совершаются Таинства, они всегда предлагаются человеку по имени. Это действие не только напоминает нам о достоинстве каждого человека, но также подчеркивает ответственность каждого человека за свои отношения с Богом.
Хотя Православие признает ценность человека, оно не считает, что мы должны быть изолированными или самодостаточными. Каждый человек призван быть важным членом Церкви. Православие считает, что нельзя быть христианином, не будучи частью Церкви. Процесс обожествления происходит в контексте верующего сообщества.
Единство с Богом в среде Церкви не означает, что наши уникальные личности уничтожены. Мы не охвачены безличной силой или властью.Как и всякая истинная и ценная любовь, любовь Бога к каждому из нас уважает нашу личность. Его любовь не разрушает. Божья любовь — это любовь, которая раскрывает, возвышает и совершенствует нашу истинную сущность. Вступая в жизнь Бога, мы становимся теми, кем должны быть.
Дополнительные статьи
Чтобы узнать больше о Православной церкви и ее учении, вы можете изучить следующие статьи:
Об этой серии статей
Сокровища Православия — это серия, написанная для неправославных, особенно тех, кто рассматривает возможность стать членами Православной церкви и желает глубже оценить ее веру, богослужение и традиции.Их автором является о. Томас Фицджеральд, преподаватель богословской школы Святого Креста Греческого колледжа. Эти и многие другие статьи можно найти на сайте Греческой Православной Архиепископии Америки.
Во что верят православные христиане? — Святая Екатерина
Все больше людей из разных слоев общества открывают для себя древнюю веру и богатые традиции Православной Церкви. Их привлекали ее мистическое видение Бога и Его Царства, красота ее поклонения, чистота ее христианской веры и ее связь с прошлым.Это лишь некоторые из сокровищ Церкви, имеющей непрерывную историю, восходящую ко временам Апостолов. В настоящее время в стране проживает около 6 миллионов православных христиан, а во всем мире — 250 миллионов. Это вторая по величине организация во всем христианском мире.
Восточное и западное христианство
Православная церковь воплощает и выражает богатые духовные сокровища восточного христианства. Не следует забывать, что Евангелие Христа было впервые проповедано, и первые христианские общины были основаны на землях, окружающих Средиземное море.Именно в этих восточных регионах старой Римской империи зародилась христианская вера в борьбе с язычеством и ересью. Там жили и учили великие отцы. Именно в городах Востока основы нашей веры были провозглашены на Семи Вселенских Соборах в течение первых восьми веков существования Церкви.
Дух христианства, взращенный на Востоке, имел особую окраску. Он отличался, хотя и не обязательно отличался от того, что развивалось в западной части Римской империи и последующих средневековых королевств на Западе.В то время как христианство на Западе развивалось в странах, знакомых с правовой и моральной философией Древнего Рима, восточное христианство развивалось в странах, которые знали семитскую и эллинистическую культуры. В то время как Запад интересовался Страстями Христовыми и грехом человека, Восток делал упор на Воскресение Христа и обожествление человека (процесс соединения с Богом). В то время как Запад склонялся к законническому взгляду на религию, Восток придерживался более мистической теологии. Поскольку Ранняя Церковь не была монолитной, две великие традиции существовали вместе более тысячи лет, пока Великий раскол не разделил Церковь в 1054 году.Сегодня католики и протестанты являются наследниками западной традиции, а православные — наследниками восточной традиции.
Православие считает, что христианская вера и Церковь неразделимы. Невозможно познать Христа, участвовать в жизни Святой Троицы или считаться христианином без Церкви. Именно в Церкви провозглашается и поддерживается христианская вера. Именно через Церковь человек воспитывается в вере.
Откровение: один Бог в трех лицах
Православие считает, что Бог явил Себя нам, особенно в откровении Иисуса Христа, которого мы знаем как Сына Божьего.Это Откровение Бога, Его любви и Его цели постоянно проявляется и современно в жизни Церкви силой Святого Духа.
Православная вера не начинается ни с религиозных спекуляций человечества, ни с так называемых «доказательств» существования Бога, ни с человеческих поисков Божественного. Источником Православной христианской веры является Самораскрытие Бога. Каждый день утренняя молитва церкви подтверждает и напоминает нам об этом, провозглашая: «Бог есть Господь и явил Себя нам.Хотя внутреннее Существо Бога всегда остается неизвестным и недоступным, Бог явил Себя нам, и Церковь познала Его как Отца, Сына и Святого Духа.
Доктрина Святой Троицы, занимающая центральное место в Православной Вере, не является результатом благочестивых спекуляций, но является результатом всеобъемлющего переживания Бога. Доктрина утверждает, что есть только Один Бог, в Котором есть три различных Личности. Другими словами, когда мы встречаемся с Отцом, Сыном или Святым Духом, мы действительно переживаем контакт с Богом.Хотя Святая Троица — это тайна, которую невозможно полностью постичь, Православие считает, что мы действительно можем участвовать в Троице через жизнь Церкви, особенно через наше празднование Евхаристии и Таинств, а также несакраментальные службы. .
Воплощение Иисуса Христа
Вместе с верой в Святую Троицу учение Воплощения занимает центральное место в учении Православной Церкви. Согласно православной вере, Иисус — гораздо больше, чем благочестивый человек или глубокий учитель нравственности.Он Сын Божий, ставший Сыном Человеческим. Учение о воплощении — это выражение церковного опыта Христа. В Нем божественность соединена с человечеством без разрушения любой реальности. Иисус Христос — истинный Бог, разделяющий ту же реальность, что и Отец и Дух. Более того, Он действительно человек, который разделяет с нами все человеческое. Церковь считает, что как уникальный Богочеловек Иисус Христос восстановил человечество в общении с Богом.
Проявляя Святую Троицу, обучая смыслу подлинной человеческой жизни и побеждая силы греха и смерти через Свое Воскресение, Христос является высшим выражением любви Бога-Отца к Своему народу, присутствующей в каждом возрастом и повсюду Святым Духом через жизнь Церкви.Великие Отцы Церкви резюмировали служение Христа смелым утверждением: «Бог стал тем, что мы есть, чтобы мы могли стать тем, чем Он есть».
Власть
Православная Церковь имеет два великих источника авторитета: Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание включает писания как Нового, так и Ветхого Завета. Новый Завет раскрывает человеческую и божественную природу Иисуса Христа и Его священных учений, которым мы обязаны следовать. Ветхий Завет — это история еврейского народа.Он содержит, среди других священных писаний, пророчества и писания Пророков, предсказывавших пришествие Мессии. Поэтому он служит введением к откровению и спасительной вести Нового Завета.
Священное Писание
Священное Писание высоко ценится Православной Церковью. Их важность выражается в том, что на каждом богослужении читается отрывок из Библии. Православная Церковь считает себя хранительницей и толкователем Священного Писания; как св.Павел писал Св. Тимофею, что Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). Церковь считает, что книги Библии — ценные свидетельства Божьего откровения. Ветхий Завет — это собрание книг различных литературных стилей, в которых выражается откровение Бога древним израильтянам. Православная церковь рассматривает Ветхий Завет как подготовку к пришествию Христа и считает, что его следует читать в свете Его откровения.
Новый Завет сосредоточен на личности и деяниях Иисуса Христа, а также на излиянии Святого Духа в ранней церкви.Четыре Евангелия — это повествование о жизни и учении Христа, сосредоточенное на Его Смерти и Воскресении. Двадцать одно послание и Деяния Апостолов посвящены христианской жизни и развитию ранней церкви. Книга Откровения — очень символичный текст, обращенный к возвращению Христа. Новый Завет, особенно Евангелия, очень важны для Православия, потому что здесь находится письменное свидетельство совершенного откровения Бога в воплощении Сына Божьего Иисуса Христа.
Предание
Священное Предание, частью которого является Священное Писание, включает писания, учения и деяния апостолов, святых, мучеников и отцов Церкви, ее литургические и таинственные традиции на протяжении веков, устное предание ранней Церкви и решения Вселенских соборов. Вся эта коллективная мудрость и опыт веков объединены, чтобы сформировать второй великий источник священного авторитета.
Хотя Библия ценится как ценное письменное свидетельство Божьего откровения, она не содержит этого откровения полностью.Библия рассматривается как только одно выражение Божьего откровения в продолжающейся жизни Его народа. Священное Писание является частью сокровищницы веры, известной как Предание. Слово традиция , на греческом paradosis и на латинском traditio буквально означает «передавать» или «доставлять».
Священное предание относится не к «человеческим традициям», осужденным Иисусом (Марка 7: 8), но, вместо этого, к залогу веры, которую проповедовал апостол Павел, призывая церковь в Фессалониках «стоять твердо и держаться традиций, которые вы были научены словом или нашим посланием »(2 Фес.2:15) и ободряя коринфян словами: «Теперь хвалю вас, братия, что вы во всем помните меня и соблюдаете предания, как я передал их вам» (1 Кор. 11: 2).
Традиция означает то, что «передается» из поколения в поколение. Помимо свидетельства веры в Священном Писании, в Евхаристии прославляется православная вера; учили отцы; прославленный Святыми; выражается в молитвах, гимнах и иконах; защищен семью Вселенскими Соборами; воплощенный в Никейском символе веры; проявляется в социальной озабоченности; и силой Святого Духа он обитает в каждом поместном православном приходе.Жизнь Святой Троицы проявляется во всех аспектах жизни Церкви. Наконец, Церковь в целом является хранителем подлинной христианской веры, которая свидетельствует об этом Откровении.
Вселенские соборы
Поскольку Православие избегало любой тенденции ограничивать видение откровения Бога только одним направлением своей жизни, Церковь также избегала систематического или обширного определения своей Веры. Православие утверждает, что христианская вера выражает и указывает на милостивые и таинственные отношения между Богом и человечеством.Бог стал человеком в лице Иисуса Христа не для того, чтобы установить новую философию или кодекс поведения, но прежде всего для того, чтобы даровать нам «новую жизнь» в Святой Троице. Эту реальность, которая проявляется в Церкви, нельзя полностью выразить языком, формулами или определениями. Содержание Веры не противоречит разуму, но часто выходит за рамки разума, как и многие важные жизненные реалии. Православие признает высшее величие Бога, а также ограниченность человеческого разума.Церковь соглашается принять элемент тайны в своем приближении к Богу.
Только тогда, когда фундаментальным истинам Веры серьезно угрожают ложные учения, Церковь действует, чтобы догматически определить догмат веры. По этой причине решения семи Вселенских Соборов древней единой Церкви пользуются большим уважением. Соборы были синодами, на которые собирались епископы со всего христианского мира, чтобы определить истинную веру. Вселенские соборы не создавали новых учений, но провозглашали в определенном месте и в определенное время то, во что Церковь всегда верила и чему учила.
Символ веры
Никейский символ веры, сформулированный на Никейском соборе 325 г. и Константинополе в 381 г., с тех пор признан авторитетным выражением основных верований Православной церкви. Символ веры часто называют «Символом веры». Это описание указывает на то, что Символ веры не является аналитическим утверждением, но указывает на реальность, большую, чем он сам, и о которой свидетельствует. На протяжении поколений Символ веры был критерием подлинной веры и основой христианского образования.
Символ веры содержит краткое изложение доктринальных истин Церкви. Он состоит из двенадцати статей Никейско-Константинопольского символа веры и читается при крещении и во время каждой Божественной литургии:
Я верю в Единого Бога, Всемогущего Отца, Творца неба и земли, а также всего видимого и невидимого.
И в Едином Господе Иисусе Христе, Единородном Сыне Божьем, рожденном от Отца прежде всех веков.
Свет Света, истинный Бог истинного Бога, порожденный, а не сотворенный одной сущностью с Отцом, через Которого все вещи были созданы.
Для нас и для нашего спасения Он сошел с небес, воплотился Святым Духом и Девой Марией и стал Человеком.
Он был распят за нас при Понтии Пилате, пострадал и был похоронен.
В третий день Он воскрес согласно Писаниям.
Он вознесся на небеса и восседает одесную Отца.
Добавить комментарий